Акида имама абу ханифы и разьяснение о книгах ему приписанных. Краткая биография из жизни Абу Ханифы

Нуман ибн Сабит, больше известный как Абу-Ханифа (699-767 гг.), является самым известным и влиятельным факихом в истории Ислама. Его имя часто сопровождается почетным титулом «аль-Имам аль-Азам» («Величайший предстоятель»). По каким причинам так прозвали Абу-Ханифу? - рассуждения на этот счет и составили основу для настоящей статьи.

● Формальным поводом для этого могло послужить то обстоятельство, что Абу-Ханифа был самым старшим среди всех имамов - основателей суннитских мазхабов. Так, Малик ибн Анас родился в 713 г., а умер в 795 г. Имам Мухаммад аш-Шафии родился в год смерти Абу-Ханифы, а Ахмад ибн Ханбал - только в 780 г.

● Из всех этих имамов только Абу-Ханифа мог встречаться со сподвижниками Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего), хотя этот факт является предметом для дискуссий. Подобный вопрос для почитателей религиозного авторитета тех времен имел принципиальное значение. Дело в том, что с течением времени среди мусульман утвердилась идея богоизбранности двух поколений: сахабов и табиинов. В результате формализации данных понятий к сподвижникам стали относить всех людей, которые, будучи мусульманами, хотя бы раз в своей жизни видели Пророка Мухаммада, а к табиинам - тех, кто также, будучи мусульманами, видели и слышали хотя бы одного сподвижника. При этом было особенно важно не просто увидеть сахаба, но и получить от него хранимое им знание религиозного предания (хадис).

Признание ученого представителем поколения табиинов значительно повышало его религиозный авторитет. Вопросу о «преемничестве» Абу-Ханифы уделялось особое внимание еще и потому, что никто из виднейших факихов того времени (аль-Аузаи1, Суфьян ас-Саури2, Ляйс ибн Сад3, Малик ибн Анас и др.) не мог претендовать на подобный ранг.

Однако сложность заключается в том, что Абу-Ханифа родился хоть и раньше многих известных факихов, но все же довольно поздно для того, чтобы стать полноценным «преемником» сподвижников Пророка. К моменту, когда Абу-Ханифа начал более или менее осознанно воспринимать окружающую действительность, дожили лишь немногие из числа сахабов, - кто видел Пророка в таком же юном возрасте.

Биографы ученого склоняются к тому, что в детстве он видел Анаса ибн Малика4. Но они спорят о том, слышал ли Абу-Ханифа из уст Анаса изречения Пророка. Не исключено также, что из числа сахабов будущий имам встретил Абу-Туфайля Амира ибн Василя.

Однако Абу-Ханифа, формально подпадая под статус «преемника», в этом качестве для религиозной науки Ислама не представлял никакого интереса, так как в рамках мусульманской традиции ценность поколения табиинов заключалась, прежде всего, в том, что они сохранили для будущих потомков хадисы от Пророка Мухаммада. Стало быть, данные встречи возвышали религиозный авторитет Абу-Ханифы не как ученого, а лишь как человека, ибо благодаря ним он подпадал под благовествующий о табиинах аят Корана и соответствующие хадисы Пророка. Вместе с тем, сам Абу-Ханифа не без оснований считал, что уровень его познаний вполне соответствует знаниям табиинов. «Если имеется хадис от Божьего Посланника, - говорил он о своем научном методе, - то мы безоговорочно принимаем его. Если имеется несколько мнений сахабов, то мы выбираем между ними. Если же решение дано табиинами, то мы соперничаем с ними», ибо «они и мы - [обычные] люди» - добавлял ученый.

● Кроме того, Абу-Ханифа является первым богословом, разработавшим систему мусульманского права, которое, основываясь на законах Корана и Сунны, отвечало бы требованиям повседневной жизни. Для этого применялось глубокое логическое обоснование правовых источников, к которым приравнивались согласованное мнение религиозных авторитетов по какому-либо вопросу, и суждение по аналогии с Кораном и Сунной. При оглашении своего решения по какому-нибудь спорному или неясному вопросу, Абу-Ханифа не просто буквалистски подходил к источнику (аяту, или чаще - хадису), но выстраивал доводы истихсана5 (естественно, не входя в противоречие с принципами Ислама), таким образом доведя до совершенства технику рай6, впервые широко примененную одним из сподвижников Пророка Ибн Масудом.7

Собственно, именно по этой причине имам аш-Шафии сказал, что «мусульмане обязаны Абу-Ханифе достижениями в разработке фикха». Ведь до Абу-Ханифы такой науки, как фикх, не было вовсе.

● И все же формальные причины возвеличивания Абу-Ханифы лишь поверхностно объясняют этот его статус «Величайшего предстоятеля», который так полюбился всем многочисленным приверженцам ханафитской правовой школы. Более глубинными причинами следует считать масштабность фигуры имама, его выдающуюся неординарность и величайшие интеллектуальные способности.

Начнем с последнего. Сила логики у Абу-Ханифы была просто легендарной. Когда аш-Шафии спросил Малика ибн Анаса о кыясе Величайшего имама, тот ответил: «Если бы он заговорил с тобой об этой стене, доказывая, что она из золота, то он нашел бы аргументы». Следует отметить, что под кыясом тогда понимался не только технический юридический термин, обозначающий определенный правовой метод, но и рационализм в широком смысле этого слова, элементарная человеческая логика.

Хотя рационализм воспринимался традиционалистами как вторжение человеческого начала в богоданную религию и потому сурово осуждался, по Абу-Ханифе, кыяс имел ограниченную сферу применения в вопросах богослужебного и уголовного права. В целом методы Абу-Ханифы делали его мазхаб максимально приближенным к реалиям жизни. Из всех имамов - основателей мазхабов, только Абу-Ханифа жил и действовал в эпоху, когда еще не существовало как таковой ильм аль-хадис - науки о хадисах: собирание хадисов впервые началось по приказу халифа Умара II8. У Величайшего Имама просто-напросто не существовало под рукой базы для развития фикха на основе дальнейших достижений хадисоведения, и тем не менее он сделал невозможное: разработал методику истихсана и кыяса. Имам призывал юристов исходить из общих принципов благоразумия и справедливости - «предпочитать лучшее» (истихсан), хотя это не всегда было просто.

● На высочайшую набожность. Абу-Ханифы наложились особые человеческие качества. Так, хотя Абу-Ханифа давно обогнал своего учителя муфтия Куфы Хаммада ибн Абу-Сулеймана (через десять лет упорного обучения Абу-Ханифа осознал себя самостоятельным муджтахидом9 и захотел отделиться от своего учителя), в итоге он отказался от своего намерения. «Однажды вечером я решил, что так и поступлю, но, войдя в мечеть и увидев его [Хаммада], понял, что негоже оставлять его, подошел и сел вместе с ним», - говорил он. На занятиях Абу-Ханифа давно уже вступал в споры с Хаммадом, аргументированно отстаивал свою точку зрения так, что учителю нечем было ответить - и все же он до самой смерти Хаммада не покинул его, и еще восемь (!) лет провел в тени того, о ком вспоминают лишь в связи с самим Величайшим предстоятелем. Однако сам Абу-Ханифа отпустил своего ученика Абу-Юсуфа (731-798 гг.), когда почувствовал, что тот достиг по своим знаниям уровня, сопоставимого с уровнем своего учителя.

● Другой пример его отношения к жизни - это отказ Абу-Ханифы от престижного поста кадия новой столицы Халифата Багдада. Будучи самым авторитетным факихом Ирака, Абу-Ханифа решительно отверг предложение халифа аль-Мансура занять официальный пост в государственной системе. Личная независимость, самостоятельность, возможность высказывать нелицеприятные, но объективные оценки были ему дороже и престижного места, и даже, как оказалось, самой жизни. В отместку халиф приказал заточить его в тюрьму и высечь, несмотря на его возраст и высочайший авторитет (вскоре после экзекуций аль-Имам аль-Азам скончался). Но ни «пряником», ни кнутом халифу не удалось сломить волю Абу-Ханифы. Эту решительную позицию никогда не противопоставляют жизненному пути его ученика Абу-Юсуфа, который не только не отказался от поста кадия, но и стал впервые в истории Ислама главным судьей Халифата, с правом назначать судей на местах и принимать аппеляции. Это обстоятельство сделало на практике ханафитский толк государственной доктриной. Таков парадокс истории: Абу-Ханифа бежал и погиб от государства, которое позднее будет его именем освящать свои решения. Однако такое противопоставление было бы неестественным и неправильным по всем пунктам: сменился правитель, значительно смягчилась политика в отношении оппозиционных движений, в целом изменились отношения государства с обществом. Абу-Юсуфу удалось не только завершить правовые разработки своего учителя, но и сделать ханафитскую школу наиболее распространенной по всему Халифату. И все же эти различия жизненного пути Абу-Ханифы и Абу-Юсуфа всегда перед глазами: ученик, обласканный милостями от правителей и обладающий одним из высочайших официальных титулов в государственной системе, сам по себе выдающийся богослов, так и не смог затмить Учителя ни в Исламском богословии, ни в плане культуры почитания улемов10, ни в народной памяти. «Ты устремишься к мирскому, - предсказывал Абу-Ханифа судьбу своего ученика, - а оно устремится к тебе».

● Кстати, веской причиной того, почему именно Абу-Ханифа и лишь он один достоин титула «аль-Имам аль-Азам», можно считать наличие у него учеников, достигших степени муджтахид-мутлак11 (то есть имели право самостоятельно выносить фетвы по любым вопросам шариата и шли по своему уровню вровень с имамами-основателями мазхабов). Ни Малик ибн Анас, ни Мухаммад аш-Шафии, ни Ахмад ибн Ханбал не оставили после себя таких великих последователей, как ученики Абу-Ханифы - Абу-Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани (749 - ок. 804 гг.) и Зуфар ибн аль-Хузайль (732 - 774 гг.). «Наших учеников, - говорил Абу-Ханифа, - тридцать шесть. Из них двадцать восемь способны к судейству, шесть способны к вынесению фетв и двое будут воспитывать судей и муфтиев», указав при этом на Абу-Юсуфа и Зуфара. На занятиях «Зуфар сидел напротив Абу-Ханифы, а Абу-Юсуф рядом с ним»: первый был лучшим учеником имама, в то время как последний - его правой рукой.

Все они по праву могут считаться основными разработчиками ханафитской школы. Когда имама аш-Шафии спросили о факихах Ирака, он ответил: «Абу-Ханифа - их имам. Абу-Юсуф - наиболее следующий за хадисами. Мухаммад ибн Аль-Хасан [аш-Шайбани] - наиболее разбирающийся в правовых казусах. Зуфар - наиболее проницателен в кыясе».

Зуфар, последовав примеру Абу-Ханифы, несколько раз отказался занять пост кадия, и предпочел преподавание, чем и занимался до самой своей смерти в молодом возрасте в Басре.

Учениками Абу-Юсуфа были тот же аш-Шайбани и Ахмад ибн Ханбал; его взгляды оказали большое влияние на Мухаммада аш-Шафии. Перу Абу-Юсуфа принадлежит целый ряд работ по фикху, в том числе знаменитый труд «Китаб аль-харадж». Кстати, в этой работе содержится около 550 хадисов, приводя которые автор ссылается на довольно широкий круг лиц-информаторов, и первым в этом списке стоит Абу-Ханифа - хотя с его слов передано всего лишь 6% хадисов.

Аш-Шайбани, учившийся также и у Малика ибн Анаса, последние 8 лет жизни был кадием новой столицы Халифата Ракки при халифе Харуне ар-Рашиде. Он считается первым систематизатором мусульманского права, ему принадлежит несколько крупных трудов по фикху. Он является составителем и комментатором одной из редакций труда Малика ибн Анаса «Муватта». Среди самых известных его учеников - Мухаммад аш-Шафии.

● Абу-Ханифа - единственный неараб из числа имамов-основателей мазхабов. Он принадлежал к мавали - персам, принявшим Ислам. В эпоху Омейядов ограниченность правового статуса мавали усугублялась унижениями и оскорблениями со стороны более полноценных членов общества. Чистокровные арабы относились к мусульманам-инородцам свысока, издевались над нечистым выговором, иными привычками в быту, порой, под страхом смертной казни запрещали родниться с ними. Арабы не упускали возможности подчеркнуть свое «превосходство», забывая порой, что сами они были потомками неграмотных и неотесанных бедуинов. Поэтому, когда спустя время один из патронов Абу-Ханифы напомнит ему, что тот всего лишь его мавла, тот, вспылив, ответит: «Клянусь Богом! Я более благородных кровей, чем ты!».

Унижения выходцев из Ирана встречались повсеместно. И, тем не менее, именно происхождение из числа мавали будет способствовать в дальнейшем становлению Абу-Ханифы в качестве мусульманского ученого. В ту эпоху многие персы были отмечены печатью мусульманской науки и знания. Причина тому кроется в том, что их униженное положение, препятствия продвижению по социальной лестнице оставляли порой единственный путь для самореализации - религиозную науку, где единственным критерием, вне зависимости от происхождения, была степень и глубина образованности. Несмотря на трудности усвоения тонкостей арабского языка и невзирая на насмешки арабов, мавали уверенно входили в первые ряды знатоков Корана и Сунны. Выходцы из Ирана составили авангард религиозной науки в целом, и мусульманского фикха в частности. Именно из их большинства сложился основной корпус знатоков шариата в разных концах Халифата.

● Абу-Ханифе, в отличие от других имамов - основателей мазхабов, довелось выносить свои правовые решения в «эпоху перемен» - в период смены династий, сопровождавшегося разрушительной гражданской войной, многочисленными оппозиционными движениями, глобальной смутой (в начале 740-х гг. произошло вооруженное выступление против власти Омейядов шиитов-зайдитов, затем в 740-750-х гг. движение Аббасидов начало свое триумфальное шествие по восточным районам Халифата, завершившись переворотом и гонениями на сторонников прежней власти). Все это повлияло и на идеологию, и на методы правовых решений Абу-Ханифы, превратив в итоге его мазхаб в самый толерантный среди всех правовых школ в Исламе.

● Утверждение о наибольшей толерантности ханафитской школы основано на совокупности целого ряда фактов, прежде всего, на рациональности подходов Абу-Ханифы и его учеников к вопросам фикха. Обычно склонность факихов Ирака к рационализму объясняют разными объективными причинами: иной социокультурной средой, не имеющей прецедентов в Коране и Сунне, и потому вынуждавшей обращаться к разуму, как единственно возможному в новых условиях источнику знания; отдаленностью региона от родины Ислама - Мекки и Медины, где проживала основная часть носителей религиозного предания и т.д. Действительно, если имам Малик ибн Анас ежедневно, ежечасно имел возможность общаться с «ахль аль-Мадина» - традиционно набожными жителями Медины, хранителями традиций города Пророка, то у Абу-Ханифы такой возможности не было и в помине. Более того, как уже было сказано выше, Имам аль-Азам был лишен инструментария, которым пользовались все дальнейшие имамы-муджтахиды - науки о достоверности хадисов, и даже самих сборников хадисов.

И все же, во многом соглашаясь с традиционными аргументами, следует отметить, что характер куфийской школы был также предопределен и субъективным фактором: личностью ее основателя Ибн Масуда и тем влиянием, которое оказал на него халиф Умар ибн аль-Хаттаб, поручивший ему вести в этом городе религиозное просвещение. Дело в том, что, согласно источникам, «Умар очень сильно порицал тех, кто много рассказывал хадисов». Поэтому, напутствуя своих посланцев в Куфу, и в первую очередь Ибн Масуда, он говорил: «Вы отправляетесь к жителям селения, для которых звучание Корана - как жужжание пчел, так не отталкивайте же их хадисами и не отвлекайте их [ими]! Обнажайте Коран и поменьше рассказывайте повествований от Божьего Посланника, да благословит его Бог и да приветствует!». Разумеется, Умар запрещал не хадисы, а несанкционированное хадисотворчество. Он, как великий государственный деятель Ислама, многие годы выстраивавший «вертикаль власти», отчетливо понимал, что без единой, слаженной законодательной системы - которая невозможна в ситуации, когда почти каждый самочинно предается общеобязательному правотворчеству (чем и является по сути изложение хадисов), - устои государства будут подтачиваться и оно в итоге рухнет. История показала, что Умар был абсолютно прав. Поняв, какою силою обладает авторитет Пророка в мусульманском сообществе, различные политические группировки не чурались в дальнейшем сочинять подложные хадисы, отражающие их интересы, и ввергли Халифат в пучину разногласий и смут, от которых мусульманская умма не может оправиться до сих пор. Если факт проводимой Умаром политики действительно имел место, то становится понятным, почему Ибн Масуд, знавший и в течение жизни передавший достаточно много хадисов, заложил во время своей командировки в Куфе совершенно иную, рационалистическую, школу, противоположную хадисоведческому ригоризму. «Знание - не во множестве хадисов, - пояснял он, - но в богобоязненности». Это и следует учитывать, когда речь заходит о научной парадигме Величайшего предстоятеля, ведь Абу-Ханифа испытал на себе влияние метода Ибн Масуда и куфийской школы в целом, характеризующихся малым использованием хадисов, анализом правовых казусов и комментированием нормативных положений.

● Помимо общей рациональности, на толерантность ханафитского мазхаба повлияло и еще одно, более конкретное обстоятельство - это известное положение учения ханафитов о признании вторичности действий (амаль) по отношению к словесному признанию (аль-икрар би-ль-лисан) и подтверждению сердцем (ат-тасдик би-ль-кальб). Абу-Ханифа и его ученики рассматривают словесное признание и подтверждение сердцем веры в Аллаха и в остальные столпы веры достаточными основаниями для того, чтобы считать человека верующим мусульманином. Это важнейшее положение ханафитской акиды является ключевым с точки зрения обоснования толерантности и рациональности этой школы. Исторически данное положение появилось как раз в силу тех обстоятельств, которые мы рассматривали выше - наличие многочисленных враждебных правительству группировок, использовавших сектантские воззрения для обоснования своей богоизбранности, способствовало расколам в мусульманской умме. Абу-Ханифа лично сталкивался с сектантами - например, в 745 г., когда в Куфу вторглась группа хариджитов, главных его богословских оппонентов. Пуританство в сочетании с религиозной риторикой позволило им найти широкий отклик в нижних социальных слоях тогдашнего общества. Беспощадные к своим оппонентам-врагам, хариджиты провозгласили идею религиозного убийства - истирад. По их учению, каждый мусульманин-«великогрешник» признавался неверным (такфир12), ставился вне закона и подлежал убиению. На практике же «великогрешниками» в глазах хариджитов становились их политические оппоненты, каждый, кто не примкнул к их течению.

● Противостояние идеологии хариджизма, как орудию раздора, стало для Абу-Ханифы делом всей жизни. Желая лишить хариджитов богословских аргументов, Абу-Ханифа взял на вооружение идею ирджа13 - оставления наших разногласий на суд Всевышнего - что исключает возможность взаимных обвинений в неверии.

В наши дни эти главные принципы ханафитской школы позволяет рассматривать миллионы людей - абхазов, адыгейцев, азербайджанцев, башкир, дагестанцев, ингушей, кабардинцев, казахов, каракалпаков, карачаевцев, киргизов, ногайцев, осетин, таджиков, татар, туркмен, узбеков, чеченцев, черкесов и др. - которые лишены знаний об Исламе и далеко не всегда соблюдают все положенные религиозно-обрядовые предписания, в качестве именно верующих (муминун) мусульман. Поскольку милость Аллаха распространяется на всех мусульман, тем самым, по представлениям ханафитов, каждый заявивший о своем Исламе и принявший эту религию в своем сердце, даже будучи грешником или не выполняющим обязательные предписания Ислама, имеет право на довольство Всевышнего, на принадлежность к умме, на приобщение к Корану - в отличие от мнений других мазхабов. Нигде более, ни в одной другой правовой Исламской школе не найти более раскрытых врат для миллионов людей, лишь формально приобщенных к Исламу. С философской точки зрения именно Абу-Ханифа, в отличие от Малика, аш-Шафии или Ахмада ибн Ханбала, раскрывает эти врата спасения для маловеров, малограмотных или оторванных от уммы людей и даже - как оказалось на постсоветском пространстве - целых народов.

Более того, данный принцип позволял местным жителям сохранять свои старые, доисламские традиции (которые, кстати, признаются в ханафитском мазхабе одним из вспомогательных источников права). Здесь-то и кроется основная причина того, почему ханафитский мазхаб именуется специалистами самым толерантным в Исламе, и почему сами его последователи считают эту школу максимально понятной для рядовых верующих. Здесь же заложена и причина того, почему многочисленные общества, племена и нации в многонациональных и поликонфессиональных регионах, таких как Средняя Азия, Золотая Орда, Османское государство и империя Великих Моголов, принимали Ислам именно в ханафитском прочтении, и почему их потомки продолжают придерживаться постулатов этой школы по сей день. Более чем вероятно, что здесь же находится и самая главная причина того, почему Абу-Ханифа именуется Величайшим предстоятелем Исламского фикха.

Имам имамов, светоч уммы, предводитель факихов и муджтахидов, хафиз-хадис, хазрат, имам Абу Ханифа, рахимахуллах, был уважаемым муджтахидом, мухаддисом и авторитетной личностью. Он действительно был аскетичным, мудрым и набожным.

Огромное количество мухаддисов, а также ученых ханафитского, шафиитского, маликитского и ханбалитского мазхабов единодушны в признании достоинств и сильных сторон имама. Тысячи трудов были написаны имамом Абу Ханифой, рахимахуллах. Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, — единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов). Значительное количество ученых и мухаддисов остались приверженцами имама Абу Ханифы, рахимахуллах, и более половины уммы Пророка Мухаммада и по сей день продолжает придерживаться его учения.

Он родился в эпоху сахабов. Воздержанность, богобоязненность, щедрость, ученость, добродетельность — все эти качества были присущи имаму Абу Ханифе, рахимахуллах.

Он был родом из Куфы, которая в то время была мощнейшим центром хадисов. В этом городе проживали тысячи сподвижников Посланника Аллаха . В Куфе родилось более тысячи факихов, из которых сто пятьдесят были сподвижниками Святого Пророка . Куфа была тем городом, в котором когда-то проживали почтенный хазрат Абдулла ибн Масуд и почтенный хазрат Абу Хурайра .

Именно в этом известном образовательном центре и получил воспитание и образование имам. Также много знаний и пользы он извлек и у ученых Аль-Харамейн (Мекки и Медины).

Родословная
Нуман ибн Сабит ибн Зута ибн Мах (или ибн Марзубан) (расхождение во мнениях имеется только относительно формулировки, а не имени)

Год и место рождения
80-й год по хиджре, г. Куфа (Ирак).

Известные обращения к нему
Имам Азам / Абу Ханифа, рахимахуллах

Особенный факт
Единогласно признается, что имам Абу Ханифа, рахимахуллах, был табиином. В разных источниках приводятся различные данные по количеству сподвижников, которых видел имам. Сахиб-Икмаль передает, что их было двадцать шесть, в то время как хафиз Ибн Хаджар говорит о восьми. С принципиально иным мнением выступает хафиз Аль-Миззи, который говорит о семидесяти двух сподвижниках.

Получение знаний
Начальные исламские знания имам Абу Ханифа, рахимахуллах, приобрел еще в детстве, но период обучения продолжался недолго в связи со скорой кончиной его отца. Впоследствии, он продолжил семейное дело.

Источник заработка:
Торговля шелком

Продолжение обучения
К 22-м годам большая часть его свободного времени проходила в дебатах. В этот период имам Ша’би, рахимахуллах, посоветовал имаму Абу Ханифе, рахимахуллах, приобщиться к какому-нибудь ученому.

Не сумев ответить на вопрос о правильной процедуре развода в соответствии с Сунной, имам Абу Ханифа, рахимахуллах, начал посещать собрания имама Хаммада, рахимахуллах, — ученика Анаса , покончив тем самым с участием в дебатах. Следующие десять лет он провел в качестве ученика имама Хаммада, рахимахуллах. Через два года в связи со смертью одного из своих родственников имам Хаммад, рахимахуллах, внезапно уехал на два месяца в Басру, оставив имама Абу Ханифу, рахимахуллах, продолжать его работу в Куфе. Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, оставался учеником имама Хаммада, рахимахуллах, еще восемь лет.

Наиболее значимый учитель фикха
Имам Хаммад, рахимахуллах

Наиболее значимый учитель хадисов
Имам Амир Ша’би, рахимахуллах,

Количество переданных хадисов
4000 хадисов, из которых 2000 хадисов были получены у одного только имама Хаммада, рахимахуллах.

Значимые принципы определения приемлемости хадисов, на которые опирался имам Абу Ханифа , рахимахуллах

Хадис должен запоминаться в правильной форме с самого первого дня, когда он был услышан, до самого момента его передачи.
Хадис должен исходить от Святого Пророка и передаваться только по цепочке абсолютно надежных людей.

Любые хадисы, которые противоречат Корану или другим известным хадисам, не принимаются.

Краткий список учителей имама Абу Ханифы , рахимахуллах

Амир ибн Шурахбиль, Ша’аби Куфи, Алькама ибн Мартад, Зияд ибн Илака, Ади ибн Сабит, Катада Басри, Мухаммад ибн Мункадир Мадни, Симак ибн Харб, Кайс ибн Муслим Куфи, Мансур ибн Умар и многие другие.

Краткий список учеников имама Абу Ханифы , рахимахуллах

Кади Абу Юсуф, Мухаммад ибн Хасан, Зуфар ибн Хузайль, Хаммад ибн Абу Ханифа, Абу Исмат Мугира ибн Миксам, Юнус ибн Исхак, Абу Бакр ибн Айяш, Абдулла ибн Мубарак, Али ибн Асим, Джафар ибн Аун, Убайдулла ибн Муса и многие другие.

Труды имама Абу Ханифы , рахимахуллах

«Китаб-уль-Асар» — труд, созданный на основе 70 тысяч хадисов, «Алим-уаль-мута‘аллим», «Аль-Фикх аль-Акбар», «Джами’уль Масанид», «Китабуль Рад аляль Кадирия» и многие другие.

Качества имама Абу Ханифы , рахимахуллах :

Беспристрастность
Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, никогда ни от кого не принимал покровительственных даров и поэтому не был никому обязан.

Гуманность и щедрость
Однажды, увидев проходившего мимо имама Абу Ханифу, рахимахуллах, прохожий свернул на другую дорогу. Когда имам Абу Ханифа, рахимахуллах, спросил его о причине такого поступка, тот ответил, что он устыдился, поскольку был должен имаму Абу Ханифе, рахимахуллах, 10 тысяч дирхамов. Скромность человека поразила имама Абу Ханифу, рахимахуллах, и он простил должнику его долг.

Отзывчивость
Однажды, находясь в мечети, имам услышал весть о том, что с крыши упал человек. Имам немедленно покинул собрание и, не надевая туфли, босиком устремился к месту происшествия. До тех пор, пока здоровье упавшего не пришло в норму, имам ежедневно навещал его, ухаживая за ним.

Манеры
Имам никогда не начинал говорить, если только в этом не было необходимости. Один человек как-то сказал Суфьяну ас-Саури, рахимахуллах, что он никогда не слышал, как имам злословил о ком-то. Суфьян, рахимахуллах, ответил: «Абу Ханифа, рахимахуллах, не настолько глуп, чтобы разрушать свои собственные хорошие поступки».

Воздержанность и богобоязненность
Передают: «Я ни разу не видел, чтобы имам Абу Ханифа, рахимахуллах, отдыхал в ночные часы».

Передает Абу Нуайм: «Даже перед исполнением намаза имам Абу Ханифа, рахимахуллах, плакал и взывал к Аллаху».

«В Коране нет такой суры, которую бы я не читал во время нафль-намазов» (Абу Ханифа).
Хариджа ибн Мусаб передает, что есть четыре религиозных лидера, которые полностью прочитали весь Коран за один ракаат. Это Усман ибн Аффан , Тамин Дари , Саид ибн Джубайр, рахимахуллах, и имам Абу Ханифа, рахимахуллах.

Однажды прошла весть об украденной овце. Имам Абу Ханифа начал узнавать, как долго живут овцы. Разузнав, он не ел мясо овцы в течение семи лет, боясь, что это мясо может принадлежать украденному животному.
Сорок лет подряд имам Абу Ханифа, рахимахуллах, совершал намаз фаджр с омовением, которое он брал для намаза иша.

Количество хатмов Корана каждый Рамадан
Шестьдесят

Количество совершенных им хаджей
Пятьдесят пять

Испытания и невзгоды

Испытание первое
Во время правления Ибн Хубайры имам Абу Ханифа, рахимахуллах, отказался от его предложения занять пост верховного судьи (так как имам не хотел помогать в порочных делах).

Последствия отказа
Его проводили через весь город на лошади, при этом хлестая его 10 раз, ежедневно в течение 11 дней подряд.

Испытание второе
Во время правления Абу Джафара Мансура это предложение было сделано повторно, и снова последовал отказ.

Последствия отказа
Заключение в темницу и жестокое избиение.

Продолжение испытания
Халиф Абу Джафар Мансур снова настоятельно потребовал от имама пересмотреть свое решение. В конце концов, имам поклялся Аллахом, что не примет его.

Последствия
С имама сняли рубашку и нанесли 30 ударов плетью. Кровь текла до самых пяток. Его в очередной раз заточили в темницу и 15 дней ограничивали питание, после чего его заставили выпить яд, из-за которого он и пал смертью шахида.

Положение при наступлении смерти
Саджда

Возраст и дата смерти
В возрасте 70 лет: в 150-м г. по хиджре в месяц Раджаб (есть также мнения, что это произошло в месяц Шаабан или в Шавваль).

Похороны
Было проведено шесть джаназа-намазов, для того чтобы смогли принять участие более пятидесяти тысяч человек, собравшихся на его похороны. Хаммад, его сын и единственный ребенок, возглавил последний джаназа-намаз.

Основатель ханафитского мазхаба имам Абу Ханифа Нуман ибн Сабит (да будет доволен им Аллах) родился в 80 (697г.) году по хиджре в городе Куфа. Его отец Сабит, встретившись в Куфе со сподвижником Пророка (мир ему и благословение) Али, получил для себя и своего ребёнка благословение.

Уже в одиннадцать лет к нему приходили люди узнать его мнение по тем или иным мусульманским вопросам.

В течение сорока лет он совершал утренний намаз, не возобновляя омовение, совершённое перед вечерним намазом, тем самым проводя ночи без сна в поклонении Аллаху. В течение тридцати лет он ежедневно держал пост.

Нуман ибн Сабит (Абу Ханифа) за свою жизнь пятьдесят пять раз совершил паломничество в Мекку. Во время совершения им последнего хаджа он вошёл в Каабу и совершил двухракаатную молитву, в первом ракаате которой он прочитал пол-Корана, а во втором (ракаате)- вторую половину. В месяце Рамазан Абу Ханифа полностью прочитывал Коран два раза. Всего же за свою жизнь он прочитал Коран семьдесят тысяч раз.

Великий имам учился у четырёх тысяч учёных. Больше всего у шейха Хаммада. Восемнадцать лет Абу Ханифа находился рядом с шейхом. Абу Ханифа настолько уважал и любил своего учителя, что, будучи даже дома, не протягивал ноги в сторону дома шейха Хаммада, хотя расстояние между их домами было семь улиц.

Когда он давал уроки в мечети Куфы, на каждом уроке присутствовало не менее тысячи человек. Из них сорок были муджтахидами (людьми, дошедшими до такого уровня, что могут извлекать те или иные решения из Корана и Сунны).

Великий имам Абу Ханифа, совершив утреннюю молитву, отвечал на вопросы учеников до обеда. После обеденного намаза до ночного обучал их исламским наукам (ильму), а потом шёл в мечеть и до утреннего намаза совершал ибадат (поклонение) Всевышнему.

Однажды на Куфу напали разбойники и украли овец. Думая, что овец зарезали в городе и продали народу, он не ел с того самого дня овечье мясо в течение семи лет, узнав, что овцы живут самое большее семь лет.

Абу Ханифа активно занимался торговой деятельностью. Однажды Абу Ханифа послал несколько рулонов шёлка, которые имели брак в некоторых местах, Хафсу ибн Абдуррахману на продажу и строго-настрого наказал ему осведомлять покупателей о браке. Несмотря на это, Хафс ибн Абдуррахман забыл о наказе Абу Ханифы и продал ткань людям, не сказав о браке. Узнав об этом, Абу Ханифа раздал всю вырученную сумму от проданного шёлка бедным и неимущим. Весь доход от торговли он расходовал на содержание своих учеников, на оказание материальной помощи своим близким, учителям и т.д.

Как-то раз Абу Ханифа проходил по дороге и некий человек, указав на него, сказал другому: «Этот человек оживляет (проводит в поклонении) всю ночь», в то время как Абу Ханифа оживлял лишь пол-ночи, и с того момента Абу Ханифа начал оживлять всю ночь поклонением и сказал: «Я стыжусь Аллаха, так как мне приписывали то, чего я не совершаю».

В 150 г. (767г.) из-за невыполнения приказа халифа Абу Джафара Мансура возглавить суд Абу Ханифа попал в тюрьму и был наказан ударами плети. Каждый день количество ударов увеличивалось на десять. В день, когда количество ударов достигло ста, он умер. На его джаназа-намазе (погребальной молитве) присутствовало около пятидесяти тысяч мусульман. В течение двадцати дней многие приходили и делали намаз около его могилы. В 150 году Хиджры после смерти великого имама Абу Ханифы, когда омыли его тело, увидели, что на лбу ясно проявились слова Всевышнего, смысл которых был таков: «О, спокойная душа, вернись к своему Господу, довольная Им и довольная собой, войди в Мое служение, войди в Мой Рай!».

На правой руке: «Входите в Рай за то, что вы совершали» , а на левой: «Поистине, совершающим благое Мы воздадим в полной мере».

На животе были слова: «И радует их Господь вестью о Своей милости и довольствии».

Когда его положили на носилки, послышался голос: «О, бдивший ночами длинными, много встававший на тахаджжуд (суннат-намаз), много постившийся! Даровал тебе Господь Дар-ус-салам (Рай)».

Когда его положили в могилу, опять послышался голос: «Благовония и блаженства в Раю «Наим».

Он покинул этот мир в Багдаде, там же находиться и его могила.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Вероубеждение имама Абу Ханифы

I . Высказывания имама Абу Ханифы о единобожии

Первое: вероубеждение имама Абу Ханифы относительно единобожия, разъяснение шариатского способа приближения к Аллаху (ат-тавассуль аш-шар’ийй ) и недействительность еретического способа приближения к Аллаху (ат-тавассуль аль-бид’ийй ):

Второе: высказывания Абу Ханифы, касающиеся утверждения качеств Аллаха, и опровержение джахмитов :

II . Высказывания имама Абу Ханифы о предопределении

III . Высказывания имама Абу Ханифы о вере

Я (т.е. Абдуррахман аль-Хумеййис – прим. переводчика) говорю: высказывание Абу Ханифы о том, что вера не увеличивается и не уменьшается, связано с его определением имана, как подтверждение сердцем и утверждение языком. Подтверждение же имана делами он не включил в определение сущности веры. Это мнение Абу Ханифы отличает его воззрения относительно веры от воззрений остальных имамов Ислама: Малика, аш-Шафии, Ахмада, Исхака, аль-Бухари и др. Истина же в этом вопросе как раз на их стороне. Что касается данного высказывания Абу Ханифы, то оно далеко от истины, однако в любом случае он (как муджтахид – прим. переводчика) получит награду от Аллаха. В то же время Ибн Абд аль-Барр и Ибн Абу аль-Изз привели сведения, из которых можно сделать вывод, что позднее Абу Ханифа отказался от своего мнения. А Аллаху об этом ведомо лучше .

IV . Высказывания имама Абу Ханифы о сподвижниках

V . Запрет имама Абу Ханифы заниматься каламом и предаваться спорам о религии

Один человек спросил Абу Ханифу: «Какое у тебя мнение о том, что люди стали вводить в речь такие понятия, как “акциденция” (аль-а’рад ) и “объектность” (аль-аджсам )?» Абу Ханифа ответил: «Это – слова философов. Придерживайся преданий (асар ), следуй путем праведных предшественников (салаф ) и остерегайся религиозных новшеств, потому что всякое религиозное новшество – это ересь (бид’а )» .

Таковы высказывания и убеждения Абу Ханифы, да будет милостив к нему Аллах, по вопросам, относящимся к основам религии, а также его отношение к каламу и к тем, кто им занимается.

Сура «Ограды», аят 180.

«ад-Дурр аль-Мухтар», 6/396-397.

«Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа», стр. 234; «Итхаф ас-Сада аль-Муттакын», 2/285; комментарий аль-Кари к «аль-Фикх аль-Акбар», стр. 198.

Имам Абу Ханифа и Мухаммад бин аль-Хасан порицали, если человек в своей мольбе говорил: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя ради величия Твоего Трона» из-за отсутствия шариатского текста (ан-насс ), который разрешал бы это. Что касается Абу Йусуфа, то он разрешал поступать так, опираясь на хадис, в котором сообщается, что пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обращался к Аллаху с такой мольбой: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя ради величия Твоего Трона и ради неиссякаемой милости, исходящей из Твоего Писания». Этот хадис аль-Байхаки приводит в книге «ад-Да’ават аль-Кябира». Он также приводится в книгах «аль-Бинайа» (9/382) и «Насб ар-Райа»(4/272).

Однако цепочка передатчиков (иснад ) этого хадиса содержит три серьезных недостатка:

Дауд бин Абу Асим не слышал хадисы от Ибн Масуда;
Абдулмалик бин Джурайдж является фальсификатором (мудаллис ), передававшим отосланные хадисы.
Амр бин Харун был обвинен во лжи.

Исходя из этого, Ибн аль-Джаузи сказал: «Вне всякого сомнения, данный хадис является выдуманным, а его иснад – дефектным, как вы видите сами» («аль-Бинайа», 9/382). Более подробно см. «Тахзиб ат-Тахзиб» (3/189), (6/405), (7/501) и «Такриб ат-Тахзиб» (1/520).

«ат-Тавассуль ва аль-Василя», стр. 82. См. также комментарий к «аль-Фикх аль-Акбар», стр.198.

Прим. переводчика: джахмизм – одно из направлений калама, последователи которого причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в отношении к вере и к прекрасным именам и качествам Аллаха. Основателем этой школы был аль-Джахм б. Сафван, известный как Абу Мухриз. Его деятельность привлекла к себе внимание богословов в 102 году хиджры. Он полностью отрицал свободу воли, первым начал распространять еретические воззрения о сотворении Корана и полностью отрицал божественные качества. Одним из самых опасных воззрений джахмитов является полное отрицание качеств Аллаха. Фактически, они отрицают и Его прекрасные имена, потому что понимают их в переносном смысле. Джахмиты также считают, что человек не обладает ни способностью действовать, ни желанием, ни свободой выбора. Они также считают, что вера не состоит из убеждения, слова и деяния. Джахмиты говорят, что вера – это знание об Аллахе, а неверие – это незнание о Нем. При этом они полагают, что если человек познал Аллаха, а затем отрекся от Него на словах, то он остается верующим. Они также считают, что вера у всех одинаковая – от пророков до рядовых мусульман. Джахмиты также отрицают многие события, которые произойдут в Судный день. Они не верят в Мост (ас-сырат), который будет проложен между хребтами Ада, не верят в Весы, отрицают возможность лицезреть Аллаха, отрицают наказание в могиле и проповедуют взгляды о том, что Рай и Ад исчезнут. Они отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Они также отрицают высокое местонахождение Аллаха и повторяют слова пантеистов о том, что Аллах Своей сущностью находится среди творений. Воззрения джахмитов опровергали многие авторитетные мусульманские богословы, среди которых можно выделить Ахмада б. Ханбаля, Ибн Кутейбу, ад-Дарими, Ибн Таймиййу и др.

Прим. переводчика: кадариты – представители еретического направления, название которого произошло от арабского слова «аль-кадар» («предопределение», «мера»). Это направление возникло во второй половине I века по мусульманскому летоисчислению. Кадариты утверждали, что человек является творцом своих действий и совершает свои поступки без воли на то Всевышнего Аллаха. Основателями этой школы были Мабад аль-Джухани, распятый по приказу халифа Абд аль-Малика в 80 году хиджры, а также его ученик Гейлан ад-Димашки, также распятый после отсечения рук и ног по приказу халифа Хишама. Учение кадаритов о свободе воли формировалось под влиянием христианской среды, и упомянутые выше основатели этой школы не были арабами. Кадариты проповедовали, что человек сотворен уже со свободной волей, а также отстаивали догмат о «божественной справедливости», утверждая, что нехорошее предопределение не может исходить от Аллаха. Позднее учение кадаритов было развито мутазилитами, которые не соглашались с тем, что их стали называть кадаритами. Свою позицию они обосновывали тем, что кадаритами следует называть тех, кто верит во влияние предопределения на человеческие деяния, а не тех, кто отрицает это влияние.

Прим. переводчика: мутазилиты («обособившиеся», «отделившиеся») – представители первого крупного направления в каламе, которое появилось между 105 и 110 годами хиджры. Воззрения этого толка были окончательно сформированы во времена мутазилита Абу аль-Хузейла аль-Аллафа и сводятся к следующим пяти положениям. Первое – справедливость (аль-адль ). Они считают, что божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность Аллаха творить только добро и недопустимость нарушения Аллахом установленного порядка вещей. Это положение опирается на кадаритские представления о божественном предопределении. Второе – единобожие (ат-таухид ). Мутазилиты отрицают реальность и извечность божественных качеств. Они также отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Это положение сближает мутазилитов с джахмитами. Третье – обещание и угроза (аль-ваад ва аль-ваид ). Они считают, что если Аллах обещал ввести покорных рабов в Рай, а ослушников – в Ад, то ни заступничество пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, ни милосердие Аллаха не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния. Четвертое – промежуточное состояние (аль-манзила байна аль-манзилатайн ). Иногда это положение называют вопросом наименования и суждения (масалат аль-асма ва аль-ахкам ). Мутазилиты считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он выходит из числа верующих, но не становится неверующим. Они называют его грешником (фасик ) и считают, что в Последней жизни его навсегда ввергнут в Ад. Пятое – повеление одобряемого и запрещение порицаемого (аль-амр би аль-маруф ва ан-нахьй ан аль-мункар ). Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа ), также признают необходимость повеления одобряемого и запрещения порицаемого, однако их взгляды отличаются от мутазилитских убеждений. Во-первых, мутазилиты считают дозволенным открыто выступать против несправедливого правителя, даже если он является мусульманином. Во-вторых, они считают дозволенным воевать с оружием в руках против мусульман, которые не разделяют их взглядов.
Мутазилиты считают своими последователями только тех, кто признает эти пять основоположений, на основании которых они отрицают высокое местонахождение Аллаха. Некоторые из них считают, что Аллах находится повсеместно благодаря Своей власти. Такого мнения придерживались Абу аль-Хузейл, аль-Искафи, Мухаммад б. Абд аль-Ваххаб аль-Джуббаи. В то же время Хишам аль-Фаути, Ибад б. Сулейман и Абу Зуфр считали, что у Аллаха вообще нет места. Мутазилиты единодушны в том, что вознесение Аллаха на Трон следует трактовать как овладение Троном. Они также считают, что праведники не увидят Аллаха в Последней жизни. Рационалистические установки и ряд теолого-философских построений мутазилитов стали достоянием возникших впоследствии направлений калама – ашаризма и матуридизма.

«Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (2/427). Исследование д-ра ат-Турки «Джала’ аль-‘Айнайн» (стр. 368).

«Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис» (стр.42) и «аль-Асма ва ас-Сыфат» аль-Байхаки (стр.456). Аль-Кавсари об этом умолчал. См. также «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (стр.245), хадисы и предания которого проверены на достоверность шейхом аль-Албани, и комментарий аль-Кари к «аль-Фикх аль-Акбар» (стр.60).

«аль-Фикх аль-Абсат», стр.51.

«аль-Фикх аль-Абсат», стр.56. Исследователь данной книги аль-Кавсари об этом умолчал.

«аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

«аль-Фикх аль-Абсат», стр.56.

«аль-Акыда ат-Тахавиййа» с примечаниями шейха аль-Албани, стр.25.

Прим переводчика: необходимо отметить, что существуют и другие качества Аллаха, связанные с божественной сущностью. Например, величие (аль-изза ), мудрость (аль-хикма ), возвышенное положение Аллаха Своей сущностью над творениями (аль-улувв ), вознесение на Трон (аль-истива ), нисхождение на ближайшее небо (ан-нузуль ), Лик (аль-ваджх ), две Руки (аль-йадан ), два Глаза (аль-айнан ) и т.д.

«аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

«аль-Фикх аль-Абсат», стр. 46. Подобные высказывания также передаются от шейх аль-Ислама Ибн Таймиййи в «Маджму аль-Фатава» (5/48), Ибн аль-Каййима в «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» (стр. 139), аз-Захаби в «аль-Улувв» (стр. 101-102), Ибн Кудамы в «аль-Улувв» (стр. 116), Ибн Аби аль-Изз бин Абд ас-Саляма в «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (стр. 301).

Сура «Железо», аят 4.

«аль-Асма ва ас-Сыфат», стр.429.

«аль-Фикх аль-Абсат», стр.56.

Сура «Железо», аят 4.

«аль-Асма ва ас-Сыфат» (2/170).

«аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

«аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

«аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

Сура «Женщины», аят 164.

«аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

«аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

«Калаид Укуд аль-Акйан» (каф –77–ба).

Так он стал мастером в науке. Он сам упоминает, что более 20-ти раз он отправлялся в Басру для изучения знаний и наук, и так до тех пор, пока все секты стали неспособны спорить с ним. Кадрийя и Джабария, Хавариджи и Мутазилиты, а также шииты - ни одна из них не могла спорить с Абу Ханифой. Он сам говорит, что куда бы не направился, люди говорили, что это имам Абу Ханифа, указывая на него пальцем и говорили: «Это и есть тот человек, с которым никто не может поспорить».

Когда атеист пришел в Куфу на дискуссию, то кого начинал искать правитель Куфы? Он начинал искать именно имама Абу Ханифу. Потому что Абу Ханифа был тем человеком, который мог бросить вызов. А сегодня же проблема в том, что у нас нет Абу Ханиф. У нас нет таких, кому можно бросить вызов. Существуют лишь всякие отклонения, не только исламские, вымышленные людьми философы. Так, правитель устраивал дискуссии, на которые собирались тысячи людей. Так вот, там был атеист, и не было никакого признака того, что Абу Ханифа тоже был там. Они начали дискутировать, и лишь спустя долгое время Абу Ханифа поднялся, на что атеист сказал: «Почему ты опоздал, что это за ты мусульманин такой, посмотри на время, почему ты не пришел вовремя?» Абу Ханифа ответил: «Я извиняюсь. Приношу свои извинения. Но дело в том, что между моим домом и этим место находится река. Так вот, когда я пришел к реке, там не было лодки. Я долго ждал, но ничего не было. И вдруг я вижу, что все деревья начали падать сами собой, превратились в две доски и приобрели форму лодки, затем эта лодка подплыла ко мне, я запрыгнул в нее, и все это само собой, и она перевела меня на другой берег». Атеист воскликнул: «Что это за невероятный фокус-покус!?» Имам Абу Ханифа сказал: «Игра окончена! Дискуссия завершена!» Атеист говорит: «Как это диспут завершен? Он ведь еще и не начался». Тогда имам Абу Ханифа сказал: «Если лодка не может произойти сама по себе без Творца, как же ты думаешь, что небеса и земля, моря и деревья, птицы и животные могли произойти сами по себе без Создателя!?» И это был имам Абу Ханифа, который в возрасте 20-ти лет именно в этой науке собирал большой круг людей в самой большой мечети Куфы.

В один день к нему пришла женщина и задала ему вопрос о разводе. А он даже не знал ответа. А неподалеку находилось собрание известного факиха Хамада ибн Абисуляймана. Абу Ханифа сказал: «Иди и спроси об этом Хамада, затем вернись и скажи мне то, что он скажет тебе». Так она пошла к Хамаду, и Хамад дал ей ответ, после чего она вернулась к Абу Ханифе и сказала ему. Тогда Абу Ханифа осознал, что в его знаниях имеется недостаток, что развивался только в одном направлении. В предании упоминается, что он встал, взял свою обувь и отнес их в расположение Хамада и сел рядом с Хамадом, и пока Хамада не умер, имам Абу Ханифа изучал эти знания. Он сам упоминает, что когда бы ни помолился, делал дуа за Хамада наряду с родителями. А имам Абу Юсуф пошел еще дальше и говорил: «Когда бы я ни помолился, я делал дуа за своего учителя Абу Ханифу даже прежде, чем за своих родителей». И это судьба, говорящая сама за себя. Потому что Абу Ханифа был призван классифицировать и придать форму сунне Пророка, мир ему и благословение Аллагьа.

Однажды Абу Ханифа увидел сон, в котором он копался в могиле Посланника Аллагьа, мир ему и благословение. Как будто он находит кости Пророка, мир ему и благословение, разбросанными, и складывает их ровно. Он проснулся и был взволнованным. Тогда он отправил человека к Ибн Сирину, являвшемуся толкователем снов. Абу Ханифа сказал: «Иди и спроси его». А Ибн Сирин сказал: «Знаешь ли ты, что тот, кто увидел такой сон - это человек, который упорядочит, придаст форму и классифицирует сунну Пророка».

И пока Хамад был жив, Абу Ханифа находился рядом с ним. Хамад умер в 120 году хиджры. Это означает, что Абу Ханифе было тогда 40 лет. То есть, до сорока лет имама Абу Ханифа не имел своего круга. Он не был таким, как некоторые сегодня, которые отправляются учиться в каких-либо университетах, так отучившись около восьми лет, а возвращаются как муфтии. Но нет же, эти люди учились… В истории упоминается, что у Абу Ханифы было около 4-х тысяч учителей. Семь сподвижников и 73 табиина. И оставшиеся тоже были из табиинов. И это не удивительно. У некоторых ученых было даже больше учителей. Так как Абу Ханифа жил в Куфе. А Куфа во времена Али бин Талибы было «даруль хиляфа». 1500 сподвижников жили там. 24 из них были участниками битвы при Бадре. Выдающиеся сподвижники, такие как Абдулла ибн Масуд и Али. Омар ибн Ясир, Салма нуль Фарси. Абу Муса аль-Ашари и множество других видных сподвижников, которые жили в то время в Куфе. После этого Абу Ханифа жил 6 лет в Мекке. Согласно достоверному мнению, он совершил хадж 15 раз. Вот так он и получал знания, каждый раз отправляясь в Хадж. Учил других и сам учился. А после того, как Хамад умер, имам Абу Ханифа начал устраивать свое собрание в Куфе. И как упоминается, за очень короткое время его собрание стало самым большим в Куфе. И не было в Куфе собрания большего, чем у Абу Ханифы.

Абдулла ибн Мубарак говорит: «Когда я пришел в Куфу, то спросил у людей Куфы, кто самый великий факих Куфы? Они сказали: «Абу Ханифа». Я спросил, а кто загьид, т.е. человек отрешенный от земного? Они сказали: «Абу Ханифа». Ибн Шакъик упоминает: «В один из дней я шел вместе с Абу Ханифой. Навстречу шел один человек, а когда он увидел Абу Ханифу, пошел другим путем. Тогда Абу Ханифа позвал его и сказал: «Зачем ты пошел другим путем, когда увидел меня?» Тот сказал: «О имам, ты ведь знаешь, что я должен тебе 10.000 дирхамов. У меня очень тяжелое время и мне стыдно попадаться тебе на глаза». Абу Ханифа сказал: «Неужели это заставило тебя увернуться с пути, когда ты увидел меня?» И затем произнес: «Засвидетельствуй, что я прощаю тебе этот долг». И Ибн Шакъик говорит: «После этого случая, я осознал, что этот человек истинный загьид».

Имам Абу Ханифа был очень богат. Но он все тратил на пути Аллагьа. Упоминается даже такое, что когда ученики пришли в его дом, они увидели там всего лишь один матрас. А позже он снова заработал еще денег. Абдулла ибн Мубарак говорит: «Когда я пришел в Куфу, я спросил людей, кто здесь является самым богобоязненным человеком? Они сказали, что это был имам Абу Ханифа. Вот почему, когда имам Абу Ханифа издавал свои фетвы, он не относился к ним легкомысленно, потому что он боялся Аллагьа». Джагьфар ибн Рабигъ говорит: «Я оставался с Абу Ханифой на протяжении пяти лет. И каждый раз когда ему задавали вопрос, он потел словно река. У него имелся целый совет из 40 его самых способных учеников. И иногда у них уходил целый месяц для того, чтобы вынести решение. Его ученики говорили, что иногда не могли вынести решение, после чего имам Абу Ханифа вставал и говорил: «Может это из-за моих собственных грехов мы не можем вынести решение!?» Тогда он делал омовение и совершал двухракаатную молитву. Затем плакал перед Аллагьом и каялся». Фузайл ибн Аяз слышал это. А кем был Фузайл ибн Аяз? Фузайл ибн Аяз был известен как «Абидуль Харамайн» - поклоняющийся обоих святынь Ислама. Потому что говорят, что не было места в обоих святынях, куда бы не упали его слезы из-за страха перед Аллагьом. И он был учеником имама Абу Ханифы. А когда он услышал такое, начал плакать и сказал, что на самом деле жизнь Абу Ханифы не имела столько грехов, чтобы так каяться.

И, клянусь Аллагьом, мне более приятны ошибки праведных предшественников, нежели иджтигьад моих современников. Потому что те были богобоязненными, они боялись Аллагьа. Они находились абсолютно на другом уровне. Это был другой уровень. Когда некто пожаловался Вакъи ибн Джаррагьу на Абу Ханифу, что он якобы совершил множество ошибок. А Вакъи ибн Джаррагь был учителем имама Шафии. Так вот, он сказал для тех, кто говорит, что мы следуем за одним человеком. Мы не следуем за одним человеком, мы следуем за сотнями тысяч ученых. Многие из них хафизы хадиса, которые следили, проверяли и совершенствовали школы. И он говорит: «Как Абу Ханифа мог совершить ошибки, когда его такие ученики, как Хасан, Зуфур и Абу Йусуф сами выносили решения по фикху?» А в хадисоведении у него были такие ученики, как Хас ибн Гъаяз, Хиббан, Къиндл. А в плане богобоязненности у него были такие ученики, как Гъайб ибн Гъайяз и Дауд ат Таи. А по истории, толкованию и в хадисоведении у него был такой ученик, как Абдулла ибн Мубарак. Поэтому говорили, как такой человек как Абу Ханифа мог совершать ошибки!?

Каждый человек ошибается. Но мы не следуем за одним человеком, и поэтому я говорю тем, кто критикует нашу школу то, что Фурасдакъ сказал Джариру: «Это мои предки, это мои учителя. Приведи же мне своих учителей, которые равны им! Но ты не найдешь таких, потому что нет ему равных». И знаете, позор тем людям, которые утверждают, что, да, имам Абу Ханифа был великим имамом, но его молитва была слабой. Что значит, его молитва была слабой??? Он был имамом своего времени и не знал как совершать молитву!? Имейте совесть! Он не нуждался в имаме Бухари. Имам Бухари пришел после него. Он прожил в Куфе, он прожил в Мекке, и если бы его молитва была слабой, то они сказали бы ему об этом. Абдулла ибн Мубарак сказал бы ему. Фугъайл ибн Аяз сказал бы ему. Имам Малик сказал бы ему. А вы не можете связать три арабских слова, но при этом ищите недостатки у имамов. Это полное отсутствие совести.

Взгляните на богобоязненность этих людей. Язид ибн Хумайд упоминает, он говорит: «Однажды мы помолились с имамом Абу Ханифой, эта была ночная молитва. И имам прочитал суру Заль-заля. Затем он завершил читать эту суру. Смысл последних аятов этой суры таков: «Кто совершит добро величиной в пылинку, он увидит его. И кто совершит зло величиной в пылинку, тоже увидит его». И он говорит: «После молитвы имам Абу Ханифа присел и начал размышлять, он начал думать». Язид ибн Хумайд говорит: «Я не хотел беспокоить его и оставил его». Он говорит, что вернулся ко времени утренней молитвы, а Абу Ханифа находился на том же самом месте, где и сидел, когда он уходил. Он держал свою бороду, которая стала мокрой от стекающих слез и плакал. И при этом он говорил: «О Аллагь, как же я отвечу за совершенное величиной в пылинки зло!? Спаси меня от огня Ада в Судный день!» Имам Захаби упоминает, что это «таваттур», несомненно то, что имам Абу Ханифа не спал большую часть ночи и плакал перед Аллагьом, а иногда он целую ночь читал только один аят из-за страха перед Аллагьом и из-за того, что искал убежища у Аллагьа. Вот такой был этот человек.

Суфьян ибн Уйяйна - великий хадисовед говорит: «Я сидел с Абу Ханифой, и посмотрел на его лицо», и он говорит: «Я увидел богобоязненность на его лице». Я видел богобоязненность на его лице. Именно на этих качествах и основывался Абу Ханифа, за что Аллагь сделал его имамом Ахлю сунны валь Джамаа за последние 1300 лет. Он считался имамом своего времени.

И сегодня я хочу поговорить о том, что мы иногда недооцениваем жизнь имама Абу Ханифы, его храбрость и мужественность. Он считался имамом своего времени. Имам Абу Ханифа жил во времена Омейядов 52 года и во времена Аббасидов 18 лет. Оммеяды были очень арабизированными, и это было ярко выражено, несмотря на справедливость Умара ибн Абдуль Азиза. Остальные же были патриотами. Но они признали Абу Ханифу имамом своего времени. Правитель Куфы Ибн Хубайра, когда выбирал судей, он выбрал людей ибн Шипрама. А Ибн Аби Ляйля был судьей Куфы. И правитель захотел, чтобы имам Абу Ханифа стал верховным судьей. Имам Абу Ханифа же отказался принимать этот пост. И эти ученые, ибн Шипрама и ибн Аби Лейля, пришли к имаму Абу Ханифе и сказали ему: «О абу Ханифа! Не уничтожай сам себя! Прими эту должность! И нам был предложен этот пост и мы выбрали его». И это было их решением, Хвала Аллагьу. И Абу Ханифа сказал: «Клянусь Аллагьом, я не возьму эту должность«. Также он сказал: «Даже если бы они хотели, чтобы я починил им дверь в мечети города Васит, то я и это не сделал бы для них. И вы хотите чтобы я ставил свою подпись, для осуждения невиновного человека!? Клянусь Аллагьом, я не возьмусь за это дело». И Ибн Хубайра, являвшийся правителем Куфы, поклялся, что Абу Ханифа возьмет этот пост. А имам Абу Ханифа тоже поклялся, что если даже они убьют его, то и тогда он не возьмет эту должность. И он сказал: «Для меня легче, если меня будут бить, чем явиться перед Всевышним Аллагьом как несправедливый человек».

Когда же Ибн Хубайра услышал, что имам Абу Ханифа тоже дал клятву, он сказал: «Неужели он сравнивает свою клятву с моей?» Так, он арестовал Абу Ханифу и заключил в тюрьму на 15 суток. Они попытались убедить его, но не смогли сделать этого. Тогда правитель привел его на свой суд и сказал: «Абу Ханифа! Клянусь Аллагьом, ты возьмешь эту должность! И клянусь Аллагьом, если ты не возьмешь этот пост, то я заставлю тебя страдать, пока ты не умрешь». А имам Абу Ханифа сказал: …….. он сказал: «Действуй! Ты можешь убить меня только один раз».

Клянусь Аллагьом, мой имам был не только факихом, хадисоведом, поклоняющимся или же отрешенным, он был также и муджагьидом. Разве не сказал Пророк: ……… «Самый великий джигьад, который вы можете сделать, это говорить слова истины перед правителем-тираном». И именно это и сделал имам Абу Ханифа. Когда имам Абу Ханифа сказал так, Ибн Хубайр пришел в ярость и приказал нанести удары по его голове. И ему нанесли первый удар, затем второй, и когда ударили в третий раз, имам Абу Ханифа сказал: «О ибн Хубайр! Клянусь Аллагьом, наступит день, когда Аллагь опозорит тебя так же, как и ты позоришь меня сегодня». Знаете, имам абу Ханифа мог подумать, что это было унижением того времени. Но клянусь Аллагьом, на самом деле же это «изза» - уважение. Потому что он стоял за то, во что он верил. Он стоял за то, во что он верил. Он не сдался. И его слова шокировали ибн Хубайру. Тогда ибн Хубайр приказал прекратить удары.

Передается, что имама Абу Ханифу били каждый день, но он заплакал только один раз из-за того, что на его лицо нанесли грязь. И он говорил: «Я боюсь, что моя мать увидит эту грязь и это ранит ее. Поэтому я и плачу». Он не плакал из-за себя. Вот таким был имам Абу Ханифа. Когда хариджиты овладели Куфой….. А эти хариджиты были неадекватными людьми. Они выносили решения такфира чуть-ли не каждому. Кто не был согласен с ними, того считали кафиром. Если кто-нибудь совершал просто грех, то и его считали кафиром. Они даже не пощадили Али. Они сказали, что Али признавал третейский суд при разногласиях. И сказали, что решение только у Аллагьа. Так они вынесли решение куфра даже Али. Когда же они овладели Куфой, одним из первых людей, которых они привели, был Абу Ханифа. И они сказали имаму Абу Ханифе, они сказали: «Это шейх Куфы». И продолжили: «О Абу Ханифа, сделай таубу!» На что Абу Ханифа сказал: «Я делаю тауба от всех видов грехов. От всех форм неверия». Тогда они позволили ему идти. Но затем они осознали, что Абу Ханифа сделал тауба от форм неверия известных лишь им самим. Они снова привели его назад в мечеть и сказали ему: «Мы поняли, что тауба которое ты сделал, было согласно вашим убеждениям». Тогда Абу Ханифа сказал: «У тебя есть явное знание об этом или же это подозрение?» И Дахак ибн Кайс, являвшимся лидером хариджитов, сказал, что это основано на сомнении. Затем имам Абу Ханифа сказал, что Аллагь говорит в Коране: …….. «Поистине, подозрение - это грех». И согласно твоему же принципу, ты совершил грех, и по-твоему, это считается куфром. Ты сделай таубу. Так Дахак сделал таубу. После чего повернулся к имаму Абу Ханифе и сказал: «Теперь ты делай таубу». Имам Абу Ханифа спросил: «От чего?» Дахак сказал: «От третейского суда. Так как ты поверил, что Али признавал третейские суды, а они не были разрешены». Имам Абу Ханифа же сказал: «Готов ли ты вступить со мной в диспут? Или же ты убьешь меня?» Дахак сказал: «Я буду дискутировать с тобой». Бедный Дахак не знал, во что он ввязывается. Знаете, когда они не могли иметь дело с кем-либо в Куфе, то звали Абу Ханифу. Там был один человек, который постоянно называл Усмана иудеем. Ученые пытались поговорить с ним. И чем больше они говорили с ним, тем более упрямым он становился. Когда имам Абу Ханифа пошел к нему и сказал ему: «У меня есть очень хороший кандидат для твоей дочери. Он хафиз Корана, почтенная родословная, очень богат, он тратит много на путиь Аллагьа, совершает молитвы по ночам и плачет по ночам из-за страха перед Аллагьом». Тот говорит: «Субх1аналлагь, такой человек. Я был бы рад даже половине этих качеств». Абу Ханифа говорит: «Но есть только одна проблема». Тот говорит: «Какая?» Имам сказал: «Он иудей». Тот сказал: «Астагъфируллагь, ты за кого это меня принимаешь? Что бы я выдал свою дочь за иудея!?» Тогда имам Абу Ханифа сказал: «Ты не выдал бы свою дочь за иудея, а Пророк же выдал двух своих дочерей за Усмана. А после смерти Умму Кульсум, Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Если бы у меня была другая дочь, то и ее выдал бы за него». Но ты называешь Усмана иудеем». Тогда этот человек понял, что он был не прав и сделал таубу.

Так вот Дахак сказал: «Я готов дискутировать с тобой». Абу Ханифа сказал: «А что если мы не придем к соглашению?» То сказал: «Ну, мы выберем человека». Абу Ханифа выбрал одного из его же соратников, и сказал ему: «Ты садись». Потом спросил Дахака: «Ты доволен этим человеком, как судьей?» И Дахак сказал: «Да». И Абу Ханифа ему сказал: «О Дахак! Согласно своему же принципу, ты впал в куфр, потому что ты разрешил третейский суд». И Дахак снова должен был сделать таубу.

Знаете, когда хариджиты захватили Куфу, это было невероятно. Так вот, когда они овладели Куфой, они считали дозволенной кровь того, кто противоречил им. Они сами выносили такое решение. И их женщин делали дозволенными. Так они убивали мусульман вокруг. И все уходили в свои дома, чтобы спастись, даже большинство значимых ученых. Но имам абу Ханифа пришел сам и встал перед Дахаком. И сказал: «О Дахак! Скажи мне, почему ты убиваешь мусульман?» Тот ответил: «Потому что они становятся вероотступниками». Имам сказал: «Скажи мне Дахак! Всегда ли они пребывали в таком вероубеждении? Они родились с этим вероубеждением? Или же они переняли это позже?» Дахак сказал: «Нет, они были рождены с этим». Абу Ханифа же сказал: «Если так, согласно твоим словам, получается, что они не были мусульманами изначально». Тогда Дахак призадумался. И засунул свой меч обратно. Имам Баладжи говорит: «Куфа была благодарна имаму Абу Ханифе, потому что он сохранил их головы, он спас их жизни».

Когда же Ибн Хубайр наконец-то отпустил Абу Ханифу, имам Абу Ханифа переехал в Мекку. Жил он там 6 лет. Спустя 6 лет, когда Аббасиды свергли Оммейядов, имам Абу Ханифа вернулся в Куфу. Его возвращение было ознаменовано основанием совета из 40 его самых ярких учеников. Они обсуждали множество различных вопросов и только когда были довольны, они выносили решение. У имама Абу Ханифы было приблизительно 800 учеников. Шейх Махмуд аль-Хасан упоминает место, ваЛлагьи, я даже не слышал, чтобы его студенты пришил с таких мест. Никогда не слышал. Абдульазиз ибн Абдулла упоминает: «Однажды я видел своего отца дискутирующего с одним человеком в Хараме. Он спорил с этим человеком, который выглядел как иностранец. И мой отец был очень впечатлен знаниями этого человека. И мой отец спросил его, откуда он прибыл? Тот сказал, что прибыл из Танжера, - место, расположенное в самой дали, до куда мог дойти Ислам в то время. Его спросили: «Где ты приобрел такие знания?» Тот же ответил, что из книг имама Абу Ханифы.

На нашей земле есть и книги имама Малика и имама Узай, но большинство из фетв - те, что были вынесены имамом Абу Ханифой. Вот почему великий хадисовед Суфьян ибн Уйайна сказал: «Я не знаю ничего, кроме двух вещей, которые вышли за пределы Куфы и достигли всех уголков этого мира: первое - это чтение Хамзы, и второе - это фикх имама Абу Ханифы».

Первоначально у Аббасидов было хорошее отношение к имаму Абу Ханифе. И некоторое время имам Абу Ханифа даже работал с ними. И они считали Абу Ханифу имамом его времени. И снова Аббасиды и Оммеяды считали Абу Ханифу имамом его времени. Когда Иса бин Муса, правитель Куфы, познакомил имама Абу Ханифу с Абу Джахфаром аль-Мансуром, который был халифом. Что он сказал? Он сказал: «О правитель правоверных, это самый великий ученый нашего времени». И Абу Джахфар аль Мансур сказал имаму Абу Ханифе: «О Абу Ханифа! Где ты учился? У кого ты обучился?» И Абу Ханифа ответил: «Я обучился у тех, кто передавал знания от Умара ибн Хаттаба. Я обучился у тех, кто передавал знания от Абдуллы ибн Аббаса и Абдуллы ибн Масуда и Абдуллы ибн Умара». Тогда Абу Джахфар сказал: «Значит у тебя надежные знания». Когда Абу Джахфар поссорился со своей женой, и он спросил ее: «Кого бы ты хотела видеть судьей?», она сказала: «Абу Ханифу». Так, они пошли к Абу Ханифе. И Абу Джахфар сказал Абу Ханифе: «Сколько жен я могу иметь?» Ну, знаете, этот вопрос был обсужден еще давно, это не что-то новое. Имам ответил: «Ты можешь иметь 4 жен». Тот спросил: «Кто-нибудь не согласен с этим?» Имам Абу Ханифа сказал: «Нет!» Затем Абу Джахфар повернулся к своей жене и сказал: «Ну, видишь!? Я ведь говорил тебе. Я могу иметь 4 жен». И тут имам Абу Ханифа сказал: «Постой! Постой! Это для тех, кто боится и справедлив. А для тех же, кто боится, что не сможет быть справедливым, Аллагь говорит: …….. «А если же вы боитесь, что не будете справедливы, то женитесь только на одной.» А Абу Джахфар, будучи правителем, был просто в шоке от храбрости Абу Ханифы. Он был в шоке.

Поэтому, когда он искал человека на должность верховного судьи в Аббасидской империи, кого он хотел назначить туда? Он хотел назначить туда имама Абу Ханифу. Если бы Абу Ханифа был слабым, разве они хотели бы назначить его верховным судьей на всем пространстве Аббасидской империи!? Они что, не могли найти кого-то другого? Они предложили ему должность. А имам Абу Ханифа отказался принимать ее. Абу Ханифа отказался. Тогда Абу Джахфар начал настаивать. Но Абу Ханифа сказал: «Я не приму эту должность». Но тот настаивал. И вы посмотрите на слова Абу Ханифы. Имам Абу Ханифа сказал: …… Имам Абу Ханифа сказал: «Я не приму эту должность. Но если бы даже я согласился и если бы какое-то дело было против тебя, клянусь Аллагьом, я бы осудил тебя, хотя ты и правитель правоверных. И поступив таким образом, если бы даже ты бросил меня в самую глубокую реку, я все равно не отказался бы от своего решения. Как ты думаешь, каково же будет мое состояние, если ты вынудишь меня принять эту должность?» Абу Джахфар же настаивал: «Ты примешь эту должность». Имам Абу Ханифа сказал: «Я не достоин того, чтобы занимать этот пост». Тот сказал: «Ты лжешь!» Абу Ханифа же сказал: «Я говорил тебе, что лжец не может быть судьей». Он разозлился, потому что это задело его, реально ранило эго этих людей. Тогда он начал использовать силу. И сказал: «Клянусь Аллагьом, ты примешь эту должность». А имам Абу Ханифа сказал... представьте, это был правитель правоверных. Представляете каким человеком был имам Абу Ханифа!? А этот правитель был самым могущественным человеком на земле. Имам Абу Ханифа прямо перед ним сказал: «Клянусь Аллагьом, я не займу этот пост!» Он сказал: «Я клянусь, что не займу этот пост». Люди умоляли Абу Ханифу, говоря: «Это не Ибн Хубайр - правитель Куфы. Это правитель правоверных. Нарушь свою клятву!» Имам Абу Ханифа же сказал: «Скажите ему, чтобы он нарушил свою клятву. Он богаче меня и более способен заплатить штраф». И в предании упоминается, из-за того, что имам Абу Ханифа задел его эго, они сняли с него одежду на верхней части тела и Абу Джахфар взял плеть и начал бить Абу Ханифу своими собственными руками. Абу Ханифе было 70 лет в то время. Затем они бросили его в тюрьму и каждый день били его. Они подвергали его насилию, думая, что смогут сломить его, но они не смогли заставить его изменить свое решение, потому что это человек, который жил и умер на пути Аллагьа. В конце концов, они отравили его. Когда же Абу Ханифа осознал, что уже умирает, он пал на земной поклон и умер в тюрьме. Он был в земном поклоне, какая же это честь. Аллагь одаривает таких людей подобной честью. Аллагь забрал его из этой жизни в состоянии земного поклона. Тело Абу Ханифы омыл Хасан ибн Аммара, так вот, когда он омывал его тело, он видел его слабое тело из-за обильного поклонения и из-за того, что его били и Хасан начал плакать и не было в этой комнате того, кто бы не прослезился. И передатчик упоминает, что когда вынесли Абу Ханифу наружу, они несли его. Только 4 или5 человек знали о его смерти. «Когда же мы вынесли его, люди Багдада, так как он умер в Багдаде, так вот каждый способный человек, который мог посетить его джаназу, пришел проводить его в последний путь». Свыше 50-ти тысяч человек … посетили его джаназу. 6 раз прочитали джаназа молитву. На протяжении 20-ти дней совершали джаназа-молитву у его могилы. Абу Ханифа оставил завещание, чтобы его не хоронили в Багдаде, потому что это незаконно захваченная земля. Об этом услышал Абу Джахфар. Он пришел и сказал: «Почему вы похоронили его в Багдаде? Ведь он считал Багдад незаконно захваченной землей». Тогда Абу Джахфар указал на могилу Абу Ханифы и сказал:……… Он сказал: «Кто меня спасет от тебя, о Абу Ханифа? Я не мог спастись от тебя, когда ты был жив и теперь, когда ты даже мертв, я не могу спастись от тебя.»

Вскоре, после того, как Абу Ханифа умер, к его могиле пришел Абдулла ибн Мубарак. И он сказал: «О Абу Ханифа, когда умер Ибрагьим, ты был здесь, чтобы почувствовать его обувь. Но после твоей смерти здесь нет никого, кто мог бы почувствовать твою обувь. Никого, кто мог бы почувствовать твою обувь».

Некто увидел имама Абу Ханифу во сне. Он увидел Абу Ханифу во сне. И он был в блаженном состоянии. Тот спросил имама: «Как ты достиг такого блаженного состояния?» «Послушай,« - ответил имам. «Я достиг этого состояния, благодаря тем людям, которые ругали и проклинали меня после смерти».

Однажды, некий человек пришел к Абдулле ибн Мубараку. Он жаловался на имама Абу Ханифу, что он такой и сякой. Тогда Абдулла ибн Мубарак сказал: «Знаешь, твой пример похож на пример барана, который бодается рогами против горы. Его рога сломаются, но с горой ничего не произойдет. Так вот ты этот баран, а Абу Ханифа - эта гора».

На самом же деле, кто бы ни ругал Абу Ханифу, и я скажу здесь кое-что, это не является посягательством на кого-либо лично, это общее положение для любого, кто ругает праведных предшественников, потому что Пророк, мир ему и благословение Аллагьа, сказал: «Одним из признаков Судного Дня является то, что последние из этой общины будут проклинать первых». Проклинать первых. И истина в том, что, те, кто проклинают имама Абу Ханифу, только лишь повышают его уровень. Имам Шафии говорит: «Почему Аллагь не остановил людей, проклинающих сподвижников, хотя сподвижники были лучшими людьми ходившими на поверхности этой земли после пророков?» И он говорит, это потому, что Аллагь хотел поднять их уровни и степени, даже после смерти. И точно это же относится к имаму Абу Ханифе. Аллагь хотел поднять уровень имама Абу Ханифы, даже после его смерти. Если бы имам Абу Ханифа сегодня был здесь, что бы он сделал? Что бы имам Абу Ханифа сделал? Был случай, когда к нему пришел один человек и назвал его заблудшим, зиндиком и еще сказал: «Ты нововведенец, ты еретик». А имам Абу Ханифа ответил: «Да простит Аллагь тебя и да простит Аллагь меня». Он сказал: «Аллагь знает, что с того дня, как я уверовал в Аллагьа, я никогда с тех пор не сходил с пути Аллагьа. Я ищу прощение Аллагьа. И я прошу Аллагьа спасти меня от Его наказания». Передатчик упоминает, что когда Абу Ханифа дошел до слова «наказание», он сильно заплакал. Тот человек же увидел искренность имама Абу Ханифы и сказал: «Я прошу твоего прощения, я извиняюсь», на что имам Абу Ханифа ответил: «Твои извинения приняты». Но обратите внимание на слова имама Абу: «Те ученые, которые ругают меня, они грешны. Потому что, когда ученые поступают так, то ведь за ними следуют и люд»и. И его утверждение длится уже очень долго. Наша задача в том, чтобы не следовать слепо по пути тех, чьи неправильные убеждения заставят нас начать проклинать праведных предшественников или же критиковать их. Я говорю об этом и я спрашиваю братьев. Если бы вам дали возможность говорить об ибн Таймии, и при этом вы являлись бы последователями Ибн Таймии, разве вы не хвалили бы его первые пол часа? А потом вспомнили бы всю критику, которая была в отношении его и многих тех, кто обвинил его в неверии!? Хотя вы и на мгновение не приняли бы эту критику, даже не защищая его. Так же как вы и не защитили имама Абу Ханифу. Нет ведь. Зачем же тогда пристали к имаму Абу Ханифе? Потому что он имам определенной группы людей, которая следует за ним? Это просто фанатизм. Это просто безосновательное слепое следование. Разве говоря об Мухаммаде ибн Абдуль Ваххабе, вы не восхваляли бы его первые пол часа, а если потом его начали бы критиковать, то разве не стали бы защищать? Так а что же вы хотите от имама Абу Ханифы??? Почему вы не можете быть уравновешенными? Знаете что, имейте свое мнение, но дайте и другим иметь свое мнение. Дайте другим тоже иметь свое мнение!

Да сделает нас Аллагь из тех, кто жил и умер на Его пути. Да возвысит Аллагь степень имама Абу Ханифы! Да сделает нас Аллагь в этой жизни просвещенными и объединит нас в следующей жизни с такими, как имам Абу Ханифа и со всеми праведными предшественниками, со всеми четырьмя имамами. И да соберет нас всех Аллагь в Джаннат уль Фирдавс. АМИН!