Архив. Толкование смыслов(тафсир) суры Аль-Ихлас. Веди нас прямым путем

1.Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
2.Хвала Аллаху, Господу миров,
3.Милостивому, Милосердному,
4.Властелину Дня воздаяния!
5.Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи.
6.Веди нас прямым путем,
7.путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех на кого пал гнев, и не заблудших.

Эта мекканская сура является первой по счету в Коране, по порядку же ниспослания она пятая. Ниспослана целиком. Она так же называется «Умм-уль-Китаб» - Мать Книги. И действительно, Аллах, Свят Он и Велик, собрал в этой маленькой суре весь великий смысл Корана. О преимуществе суры «Аль-Фатиха» в Коране сказано:

«Мы ниспослали тебе семь повторяемых (аятов) и Великий Коран » (15:87)

Эта сура достойна того, чтобы стоять перед любой из сур Корана и, поистине, является самой повторяемой из всех, ведь эти аяты молящийся произносит в каждой молитве по несколько раз. В ней исключительно убедительно и емко толкуется отношение человека к своему Господу в состоянии обращенности, мольбы. В ней заключена необычайная мудрость, и вместе с тем, она облегчена для языка, так как не содержит сложных правил произношения, и любой мусульманин может легко выучить ее. В семи коротких аятах Аллах обозначил три важнейших момента в жизни человека – вероубеждение, поклонение, жизненный путь.

»

1. Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Этими словами мы призываем благословение Аллаха на любое дело, просим у Него блага в любых начинаниях. Кроме того, они выражают наше упование на Всевышнего, признание в том, что результат всех дел зависит от Него Одного. С этих слов начинается чтение любой из сур Корана. Это служит постоянным напоминанием о том, что Коран – Слово Аллаха и не «выдуман» Пророком Мухаммадом (саас).

2. Хвала Аллаху, Господу миров
Коран начинается с восхваления Аллаха. Это первое что мы произносим, еще до того, как признаем блага, данные нам Им, или просим прощения, или обращается с мольбой. Слова восхваления опережают все прочие, и это значит, что Аллаха Достохвален вне зависимости от чего бы то ни было. Люди могут быть благодарны или не благодарны своему Создателю, однако Власть Аллаха над мирами, его Слава ничуть не померкнет от этого.

3. Милостивому, Милосердному
Милость Аллаха распространяется на все творения в этой жизни. Она проявляется по отношению к каждому человеку, вне зависимости от того, является ли он верующим и живущим в послушании, или неверующим и преступающим границы законов Аллаха. Но милосердие Аллаха – лишь для уверовавших. Оно касается их и в этой жизни, и в следующей, тогда как неверующие в вечности не получат его.

4. Властелину Дня воздаяния!
Признаем мы это, или нет, но День воздаяния настанет, и в тот День вся власть будет принадлежать Всевышнему Аллаху.

5. Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи
Этот аят является разумным выводом из трех предыдущих. Восхвалив Аллаха, человек выражает свою любовь к Нему, назвав Его Милостивым и Милосердным, выражает надежду на проявление этих качеств по отношению к себе, указав же на власть Аллаха в Судный день, говорит о своем страхе перед Всевышним. На этих трех опорах - любви, надежде и страхе - стоит поклонение.

6. Веди нас прямым путем
Мы нуждаемся в руководстве от Аллаха. Сам человек не может идти по прямому пути, не сбиваясь, если Аллах не будет вести его постоянно.

7. Путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех на кого пал гнев, и не заблудших.
В этом аяте указаны два отклонения от прямого пути. Первое – вызывает гнев Всевышнего. К нему приводят неправильные намерения и греховные поступки. Второе – в сторону заблуждения. К нему приводят неправильные теоретические знания и измышления, ошибочные убеждения.

Сура Аль-Фатиха в сжатом виде включает в себя упоминание всех основ веры.

Она напоминает нам о благах, которыми нас наделил Аллах – «Хвала Аллаху, Господу миров»;
Напоминает об искренности, которая является непременном условием принятия поклонения – «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи»;
Напоминает о необходимости правильно выбирать себе окружение – «путем тех, кого Ты облагодетельствовал»;
Предупреждает об опасности нахождения в плохом окружении – «не тех на кого пал гнев, и не заблудших»;
Напоминает о прекрасных именах Аллаха, мольба посредством которых является способом приближения к Нему – «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному»;
Упоминание этих имен также говорит об основе отношения Аллаха к своему рабу.
Напоминает о стойкости – «Веди нас прямым путем».
Заставляет ориентироваться на жизнь Вечную – «Властелину Дня воздаяния».
Содержит в себе мольбу, которая, как известно, есть суть поклонения – «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путем».
Наконец, напоминает нам о единстве общины мусульман, так как все обращения к Аллаху в этой суре даны во множественном числе.
Взаимосвязь между сурами "Аль Фатиха" и следующей, "Аль Бакара":
"Аль Фатиха": "Веди нас прямым путем"
"Аль Бакара": "Алиф. Лам. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных, которые веруют в незримое, совершают молитву и расходуют из того, чем Мы их наделили, которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены в Последней жизни. Они следуют верному руководству от их Господа, и они являются преуспевшими" (1-5)
Взаимосвязь между началом суры "Аль Фатиха" и концом суры "Ан-Нас" (то есть, между первой и последней сурой Корана):
"Аль Фатиха": "Хвала Аллаху Господу Миров…"
"Ан-Нас:" "… Ищу спасенья у Господа людей. Властителя людей. У Бога человеческого рода…"
Конечно же, толкование этой суры не ограничивается только вышесказанным. Мудрость этих коротких аятов неисчерпаема. Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, говорил: «Я мог бы нагрузить караван толкованием «Матери Писания »

/аль-Хидайа/ - это разъяснение и указание, а затем помощь и внушение. Разъяснение и

указание происходит посредством посланников, а затем происходит оказание помощи

/хидайятуль тауфикъ/. Всевышний Аллах устанавливает иман в сердце человека и делает

иман любимым для него. Всевышний Аллах украшает веру в сердце человека. Вера

оставляет следы на сердце человека, он доволен ею и стремится к ней.

Это два вида /хидайа/. Счастье станет возможным лишь после их объединения. Эти два вида включают в себя разъяснение людям того из истины, чего они не знали, в общем и подробно. Включают внушение рабам этого. Затем в сердце раба появляется желание следовать им внешне, и внутренне. Затем создание выполняет то, что повелено словом, делом и решимостью. А затем следует укрепление человека на этом до самой смерти. Поэтому мы понимаем, насколько мы нуждаемся в этой мольбе: «Веди нас прямым путем». Эта нужда выше всякой другой нужды создания.Отсюда мы понимаем,лживостьслов: «Если мы уже на прямом пути, зачем его просить?» Неизвестное нам из истины намного превышает то, что нам известно. Вещей, которые мы не делаем из-за лени столько же, сколько мы делаем, а иногда и больше. Также есть те вещи, которые мы хотим сделать, но не можем. Есть то, о чем мы знаем в общем, однако не знаем подробностей. И это не поддается счету. Потому мы нуждаемся в полном руководстве. И даже тот, кто получил /хидайа/ нуждается в том, чтобы твердо стоять на этом.

У /хидайа/ есть еще одна степень. Она будет в Судный День и это путь в Рай. Тот, кто был наставлен на этот путь в этой жизни, будет наставлен и в Тот День. Этот путь приведет его к Раю, к обители награды. Подобно тому, как человек стоял на прямом пути в этом мире, также он будет стоять на пути, который расположен над Огнем. И скорость продвижения по этому пути будет подобна той скорости, с которой он шел по прямому пути в этом мире. Среди людей будут те, кто пролетит над этим путем подобно молнии. Другие же пролетят со скоростью взгляда, а третьи - со скоростью ветра. Будут те, кто пройдет со скоростью верхового животного и те, кто пробегут, и те, кто пройдут. Будет те, кто ползут, а некоторых коснутся кручки, а некоторые упадут в Огонь. Так обрати же внимание на свой путь в этом мире. Всевышний Аллаз сказал:

﴾ نﻮﻠﻤﻌـﺗَُ َْ َ ﻢﺘﻨﻛ ْ ُُ ﺎﻣ َ ﻻإﱠ ِ نوﺰﺠﺗَ َْْ ُ ﻞﻫ﴿ ْ َ

«Разве вы не получаете воздаяние только за то, что совершали?» (Сура ан-Намль,аят90)

Посмотри же на разные сомнения и страсти, которые задерживают твое следование по прямому пути. Это и есть те крючья, которые будут на мосту /Сырат/. Они будут хватать тебя и задерживать и твой путь. Всевышний Аллах сказал:

﴾ ﺪﻴﺒﻌﻠﻟ ِِ َ ْﱢ مﻼﻈﺑٍﱠَ ِ ﻚﺑرَﱡ َ ﺎﻣو﴿ ََ

«Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами». (Сура Фуссылят,аят46)

Поэтому в словах: «Веди нас прямым путем», обретение всякого блага и спасение от зла.

Знание предмета просьбы.

Предмет просьбы - это прямой путь. Никакой путь не может считаться прямым, пока не будет обладать пятью качествами:

- Прямота /истикъама/.

- Путь должен вести к нужной цели.

- Близость этого пути.

- Этот путь просторный для всех, кто идет по нему.

- Это единственный путь, который может привести к твоей цели.

Прямота пути указывает на то, что он самый короткий, так как прямая линия - это самое

короткое расстояние между двумя точками. И чем эта линия кривее, тем дольше путь.

Прямой путь обязательно доводит до цели. И если он установлен для всех творений,

значит он просторный. Это путь тех, кого Он облагодетельствовал, а другие пути ведут к

Гневу Аллаху и к заблуждению.

Всевышний Аллах сказал:

ﱠ

﴾ ﺎﻤﻴﻘﺘﺴﻣ ﻲﻃاﺮﺻ اﺬﻫ

نَأو﴿

ْ ُ

َ َ

«Таков Мой прямой путь».(Сура аль-Ан’ам,аят153)

А также:

ِﱠ

﴿

﴾ ﻪﻠﻟا طاﺮﺻ ﻢﻴﻘﺘﺴﻣ طاﺮﺻ

ﻰﻟإَ

يﺪﻬـﺘﻟ ﻚﻧإوﱠ

َ ْ ﱡ

ْ ََ

«Воистину, ты указываешь на прямой путь – путь Аллаха». (Сура аш-Шура,аяты52-53)

Люди делятся на группы.

Люди делятся на группы в зависимости от их отношения к истине. И в этой суре упоминание о тех, кого облагодетельствовал Всевышний Аллах. Сура «аль-Фатиха» делит людей на три группы в зависимости от познания ими истины и следования ей. Человек либо знает истину, либо не знает. А тот, кто знает истину, либо действует в соответствии с ней, либо противоречит. Именно на эти группы делятся люди. И существование каких-либо других групп исключено. Раб, который знает истину и действует в соответствии с ней, относится к тем, кого Всевышний Аллах облагодетельствовал. Такой раб очистил свою душу посредством полезного знания и праведного деяния. Он обрел счастье и сказал Всевышний Аллах:

﴾ ﺎﻫﺎَﻛزﱠَ ﻦﻣ َ ﺢﻠـﻓَأْ ﺪﻗ﴿َْ

«Преуспел тот, кто очистил ее (душу)». (Сура аш-Шамс,аят9)

А тот, кто знает истину, но не следует ей, он под Гневом Аллаха. Тот же, кто не знает об истине, относится к числу заблудших. Однако те, кто находится под гневом Всевышнего Аллаха, они также заблудшие, так как сошли с пути праведных деяний. Также и заблудшие находятся под Его гневом, так как они отошли от пути знания и это повлекло за собой оставление праведных деяний. Но все же тот, кто узнал истину и оставил ее, ближе к тому, что находиться под Гневом Всевышнего Аллаха. Потому иудеи больше всего достойны этого описания. Как сказал Всевышний Аллах:

ِ ِ

ِِ

اوؤﺂﺒـﻓ ﻩدﺎﺒﻋ ﻦﻣ ءﺎﺸﻳ ﻦﻣ ﻰﻠﻋ ﻪﻠﻀﻓ ﻦﻣ

نَأ ﺎﻴﻐـﺑ

ﻪﻠﻟاّ لﺰـﻨـﻳُﱢ

ﻪﻠﻟاّ

لﺰـﻧأَ

ﺎﻤﺑ اوﺮﻔﻜﻳ نَأ ﻢﻬﺴﻔﻧَأ ﻪﺑ اوﺮـﺘﺷا ﺎﻤﺴﺌﺑ﴿

َ َ َ

ُ ْ

ْ ُ َ

ْ َ َ ْ َ َ

َُ

ً ْ َ ُ

ََ

﴾ ﺐﻀﻏ ﻰﻠﻋ ﺐﻀﻐﺑ

ََ

и «Скверно то, что они купили за свои души, отвергнув ниспосланное Аллахом завидуя тому, что Аллах ниспосылает Свою милость тому из Своих рабов, кому

пожелает. Они навлекли на себя гнев, один поверх другого». (Сура аль-Бакара,аят90)А также:

ﱠ

﴿ﻗﻞ ﻫﻞ

ﺑﺸﺮ ﻣﻦ ذﻟﻚ ﻣﺜﻮﺑﺔ ﻋﻨﺪ

ﻣﻦ ﻟﻌﻨﻪ

أُﻧـﺒﺌﻜﻢَﱢ

اﻟﻠﻪّ

وﻏﻀﺐ ﻋﻠﻴﻪ وﺟﻌﻞ ﻣﻨـﻬﻢ اﻟْﻘﺮدة واﻟْﺨﻨﺎزﻳﺮ وﻋﺒﺪ

ُ ْ َ ْ

َ ﱟ

ﱢ

َ ُ

ًَ

ََ

ُ اﻟﻠﻪّ ُ

َ َ

ََْ

َ َ َ

ْ ُ ُ

َ َ َ

َ َ

َ ََ َ

ﱠ

﴾

اﻟﻄﺎﻏﻮت أُوﻟﺌﻚ ﺷﺮ ﻣﻜﺎﻧﺎ

وأَﺿﻞ

ﻋﻦ ﺳﻮاء اﻟﺴﺒﻴﻞِ

َ َ

ﱞ ﱠ َ ً

ﱠ

ﱡ َ

«Скажи: "Сообщить ли вам о тех, кто получит еще худшее воздаяние от Аллаха? Это

и – те, кого Аллах проклял, на кого Он разгневался, кого Он превратил в обезьян свиней и кто поклонялся тагуту. Они займут еще более скверное место и еще больше

сбились с прямого пути"». (Сура аль-Маида,аят60)

Невежественный человек более заслуживает того, чтобы его называли «заблудший». Поэтому Всевышний Аллах описал христиан этим качеством, сказав:

ﱡ

﴿ﻗﻞ ﻳﺎ أَﻫﻞ اﻟْﻜﺘﺎب ﻻ ﺗـﻐﻠﻮا ﻓﻲ دﻳﻨﻜﻢ ﻏﻴـﺮ اﻟْﺤﻖﱢ وﻻ ﺗـﺘﺒﻌﻮاﱠ

أَﻫﻮاء

ﻗـﻮم ﻗﺪ ﺿﻠﻮا ﻣﻦ ﻗـﺒﻞ

وأَﺿﻠﻮا

ﻛﺜﻴﺮا وﺿﻠﻮا ﻋﻦ

َ َ ُْ ْ

َْ

َ َ

َ ْ َ ْ

َْ

ْ َ

﴾

ﺳﻮاء اﻟﺴﺒﻴﻞِ

َ َ

ﱠ

«Скажи: "О люди Писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не

в потакайте желаниями людей, которые еще раньше впали в заблуждение, ввели заблуждение многих других и сбились с прямого пути"». (Сура аль-Маида,аят77)

Первые два аята были об иудеях, а последний - о христианах. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи под гневом Аллаха,а христиане-заблудшие».

Передал Тирмизи, 2956-2957; Ибн Хиббан, 1715, 2279; Ибн Джарир в «Тафсир», 1/61 и 64; Ибн Аби Хатим, 1/31/40; Ахмад, 4/378-379; См. «Сахих аль-Джами’», 8202; «Сильсиля ас-Сахиха», 3263.

и Итак, мы поняли, что те, кого облагодетельствовал Аллах - это те, кто узнал истину

А последовал за ней. Те, кто под гневом Его - это те, кто узнал истину и отказался от нее. заблудшие - это те, кто не знал истины. Упоминание этих трех групп в этой суре и есть

и доказательство пророчества. И если бы не установилось пророчество, тогда не было бы

Когда речь идет о тех, на кого пала милость, то упоминается /фа’иль/, то есть Тот, Кто дал эту милость. А в случае с теми, кто находится под гневом /фа’иль/ не упомянут.

и Поистине, милость /ни’ма/ - это благо и достоинство. А гнев из разряда справедливости мести. Милость Всевышнего Аллаха превосходит Его гнев, поэтому Всевышний Аллах отнес ее к Себе. Отнесение милости к Аллаху - это путь Корана. Как например, слова

верующих джиннов:

﴿وأَﻧﺎﱠ ﻻَ ﻧﺪريَِْ أَﺷﺮﱞ أُرﻳﺪَِ ﺑﻤﻦ ِ َ ﻓﻲ ِ اﻷرضَْ ْ ِ أَمْ أَراد ﺑﻬﻢ ِِ ْ رﺑـﻬﻢ َ ﱡُ ْ رﺷﺪا َ ًَ ﴾

«Мы не знаем, зло ли задумано для тех, кто на земле, или Господь пожелал направить их на прямой путь». (Сура аль-Джинн,аят10)Также Хидр сказал:

﴿ ﻓﺄرادََ َ َ رﺑﻚ َ ﱡَ أَنْ ﻳـﺒـﻠﻐﺎََُْ أَﺷﺪﻫﻤﺎُﱠُ وﻳﺴﺘﺨﺮﺟﺎ َ َ ْ َْ ِ َ ﻛﻨﺰﻫﻤﺎََُ َ ﴾

«Твой Господь пожелал, чтобы они достигли зрелого возраста и извлекли свой

клад». (Сура аль-Кахф,аят82)

А когда речь идет о противоположном, то Хидр говорит:

﴾ ﺎﻬـﺒﻴﻋَأ ِ نَأْ تدرﺄﻓﱡ َ ََ ﴿

«Я захотел повредить его». (Сура аль-Кахф,аят79)

Но после этого продолжает:

﴾يﺮﻣَأِْ ﻦﻋ ْ َ ُُﻪﺘﻠﻌـﻓْ َ َ ﺎﻣو﴿ ََ

«Я не поступал по своему усмотрению». (Сура аль-Кахф,аят82)

Всевышний Аллах также говорит:

﴾ﻪﻠﻟا ِ ّ ﻦﻤﻓ َ ِ َ ﺔﻤﻌـﻧ ٍ َْ ﱢ ﻦﻣﱢ ﻢﻜﺑُ ِ ﺎﻣو﴿ ََ

«Все блага, которые вы имеете, – от Аллаха». (Сура ан-Нахль,аят53)

Всевышний Аллах отнес милости к Себе, потому что они только от Него, а люди являются всего лишь причинами.

Отсутствие /фа’иля/, когда речь идет о гневе, указывает на ничтожность тех, на кого гневаются. Когда речь идет о милости, Всевышний Аллах упоминает себя, желая указать на величие милости.

Всевышний Аллах в этих коротких аятах упоминает о всех трех группах. Первой группе Всевышний Аллах дал в качестве милости прямой путь /аль-хидайа/, а именно полезное знание и праведное деяние. Также в аятах указание на награду и воздаяние таким людям. Это совершенная милость Всевышнего Аллаха.

И положение второй группы также включает в себя две вещи. Во-первых, для них будет самое сильное наказание и презрение. Во-вторых, причина того, что над ними Гнев. Так как Милостивый Аллах не гневатся без причины. Поэтому Гнев именно по причине их заблуждения.

Что касается третьей группы, то они заблудшие. И именно по причине своего заблуждения, они также попадают под Гнев.

Причина и воздаяние этим трем группам вытекает именно из того, как они названы. Когда речь идет о счастливых, то упоминается Тот, Кто осчастливил их, а когда речь идет о гневе, не упоминается Тот, Кто гневается.

Задумайся же над тем, как в Коране противопоставляется /аль-хидайа/ и милость против гнева и заблуждения. Слова «на кого пал гнев, и заблудших» противопоставлены словам «кого Ты облагодетельствовал». Таких примеров в Коране много.Всевышний Аллахупоминает вместе заблуждение и несчастье и упоминает вместе следование по прямому пути и счастье. Всевышний Аллах говорит:

﴾ نﻮﺤﻠﻔﻤْﻟاَ ُ ِ ُ ﻢﻫُ ﻚﺌﻟوُأوَ ِ َ َْ ﻢﻬﺑر ْ ِﱢﱠ ﻦﻣﱢ ىﺪﻫًُ ﻰﻠﻋََ ﻚﺌﻟوُأ﴿َ ِ َ ْ

«Они следуют верному руководству от их Господа, и они являются преуспевшими». (Сура аль-Бакара, аят 5)

﴾ نوﺪﺘﻬﻣََُْﱡ ﻢﻫوُ َ ﻦﻣﻷاَْ ﻢﻬﻟَُ ﻚﺌﻟوَ ِ َ ْ ُأ ﴿

«Они пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем». (Сура аль-Ан’ам,аят82)

И напротив, Всевышний Аллах говорит:

«Воистину, грешники сбились с пути и страдают». (Сура аль-Камар,аят47)А также:

«Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – покрывало. Им уготованы великие мучения». (Сура аль-Бакара,аят7)Также Всевышний Аллах собрал все вместе, сказав:

﴿ ﻓﺈﻣﺎَ ِ ﱠ ﻳﺄﺗﻴـﻨﱠﻜﻢ َ ْ ِ َ ُ ﻣﻨﻲﱢﱢ ﻫﺪىًُ ﻓﻤﻦَ َ ِ اﺗـﺒﻊﱠ ََ ﻫﺪايَُ َ ﻓﻼََ ﻳﻀﻞ َ ِ ﱡ وﻻ َ َ ﻳﺸﻘﻰ َ َْ ﴾

«Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным». (Сура Та Ха,аят123)А далее Он говорит:

﴿وﻣﻦ

ِ ﱠ

ﻗﺎلَ

أَﻋﺮض

ﻋﻦ ذﻛﺮي ﻓﺈن ﻟﻪَ

ﻣﻌﻴﺸﺔ ﺿﻨﻜﺎ وﻧﺤﺸﺮﻩ ﻳـﻮم اﻟْﻘﻴﺎﻣﺔ

أَﻋﻤﻰ

رب ﻟﻢ ﺣﺸﺮﺗﻨﻲ

أَﻋﻤﻰ

وﻗﺪ ﻛﻨﺖ ﺑﺼﻴﺮا

َ َ ْ

َ ً

َ ْ ُ

َْ َ

َ َ

ﱢ

َ ْ

ﺗﻨﺴﻰ ﴾

ﻗﺎل ﻛﺬﻟﻚ

أَﺗـﺘﻚْ

آﻳﺎﺗـﻨﺎ ﻓـﻨﺴﻴﺘـﻬﺎ وﻛﺬﻟﻚ

اﻟْﻴـﻮمََ

َ َ

َ ُ

ََ

َ َ

«А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым. Он скажет: " Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?" Он (Аллах) скажет: "Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению"». (Сура Та Ха,аяты124- 126)Таким образом, прямой путь и счастье связаны. И точно также заблуждение и несчастье неразлучны.

ПРЯМОЙ ПУТЬ

Прямой путь /ас-сырат аль-мустакъим/ - он один, а заблуждений много. Прямом путь упомянут с артиклем /аль/, а также пришла /идафа/. Это указывает на то, что это

о определенный, конкретный и единственный путь. Что касается путей заблуждения, то

них Всевышний Аллах иногда говорит в единственном числе, а иногда во множественном.

Всевышний Аллах говорит:

«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути ». (Сура аль-Ан’ам,аят153)

о Всевышний Аллах упомянул слова «сырат» и «сабиль» в единственном числе, говоря правильном пути. А когда речь шла о заблуждении, Он сказал: «Субуль». То есть слово «путь» пришло во множественном числе. Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах)

и рассказывал о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) начертил линию сказал: «Это путь Аллаха». Потом начертил другие линии справа и слева от первой. Затем сказал: «Это пути. На каждом из них стоит шайтан и призывает к себе». А затем прочел

слова Всевышнего Аллаха:

ﱠ

ﱠِ

ِِ

ﱠ

﴾

﴿وأَن

ﻫﺬا ﺻﺮاﻃﻲ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎ ﻓﺎﺗﺒﻌﻮﻩ وﻻ ﺗـﺘﺒﻌﻮاﱠ

اﻟﺴﺒﻞ ﻓـﺘـﻔﺮق ﺑﻜﻢ ﻋﻦ ﺳﺒﻴﻠﻪ ذﻟﻜﻢ وﺻﺎﻛﻢ ﺑﻪ ﻟﻌﻠﻜﻢَ ﺗـﺘـﻘﻮنﱠ

َ َ

ُ ْ َ

ُ َ َ َ

ﱡ ُ َ ََ َ ﱠ َ

ُ ْ

ُ ْ َ ﱠ ُ

ُ ْ َ ُ َ

«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, - быть может, вы

устрашитесь». (Сура аль-Ан’ам,аят153)См. «Сахих ибн Маджах», 11.Это потому, что путь, ведущий к Аллаху - он Один. Это тот путь, с которым посылались посланники и ниспосылались Писания. И никто не сможет дойти к Аллаху, кроме как через этот путь. По какому бы пути не пошел человек и в какую бы дверь не постучался,

все пути приведут в тупик и все двери будут закрыты, кроме одного пути и одной двери. Потому что этот путь связан с Аллахом. Всевышний Аллах сказал:

«Это - путь, ведущий прямо ко Мне». (Сура аль-Хиджр,аят41)Сказал Муджахид: «Это истина, которая относится к Аллаху». Это путь Всевышнего Аллаха и Он сам на прямом пути. Всевышний Аллах сказал:

﴿ﻣﺎﱠ ﻣﻦ ِ دآﺑﺔ َ ﱠ ٍ إﻻِﱠ ﻫﻮ َُ آﺧﺬ ِ ٌ ﺑﻨﺎﺻﻴﺘﻬﺎِ َ ِ َ ِ َ ِإنﱠ رﺑﻲ َ ﱢ ﻋﻠﻰ َ َ ﺻﺮاط ِ َ ٍ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢﱡ َْ ِ ٍ ﴾

«Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол. Воистину, мой Господь - на прямом пути». (Сура Худ,аят56)А также:

﴿وﺿﺮب اﻟﻠﻪّ

أَﺑﻜﻢ ﻻ ﻳـﻘﺪرْ

ﻋﻠﻰَ

ﺷﻲء وﻫﻮ ﻛﻞَ

ﻋﻠﻰَ

ﻣﻮﻻﻩ

ﻣﺜﻼ رﺟﻠﻴﻦﱠَ

أَﺣﺪﻫﻤﺎُُ

ﻳـﻮﺟﻬﻪﱢﱡ ﻻ ﻳﺄتْ ﺑﺨﻴﺮ ﻫﻞ ﻳﺴﺘﻮي

َ َ َ َ

ََ ً

َ َ

Каждому мусульманину самому важно знать смысл слов «ихдина-с-Сырат-аль-мустакыйм» (“Веди Ты нас Прямым Путём”), так как он читает их в каждой своей молитве, и также ему нужно уметь объяснить смысл этих слов, если его спросят о смысле этого аята.

Прямой Путь – это Ясный Путь, который ведёт к довольству Аллаху.
Прямой Путь – это Путь, который ведёт в Рай.
Прямой Путь – это Ислам, покорность Богу.

“Веди Ты нас Прямым Путём” означает: “Укажи нам на Прямой Путь, направляй нас к Прямому Пути, помогай нам следовать Прямым Путём”. Три значения, каждое из которых – бесценно по своему смыслу.

“Веди Ты нас Прямым Путём” означает “Веди нас к Прямому Пути”, но также и “Веди нас тогда, когда мы встали на Прямой Путь”, то есть не дай нам сойти с него и оказаться в заблуждении!

Эта мольба из Фатихи заключает в себе больше смысла, чем любая другая мольба. И эта мольба является самой полезной для человека. И из-за того, что каждый человек более всего нуждается в этой мольбе, Аллах Всевышний сделал обязательным обращение к Нему с этой мольбой в каждом ракаате каждой молитвы.

Как же точно эти слова передают нашу бесконечную нужду в Божьем руководстве! Мы не просто молим Его вывести нас на прямой путь. Мы умоляем Его не предоставлять нас самим себе и не оставлять нас без божественного руководства, защитить от силков шайтана.

Искушая верующего, шайтан изучает его поведение. Он постепенно отдаляет его от всего, что помогает устоять на прямом пути. Он удерживает его от дополнительных молитв и чтения Корана, подбивает закрывать глаза на мелкие грехи, возбуждает интерес к праздным занятиям и развлечениям. Он прекрасно знает, что такие интересы отдалят его от набожных и знающих людей, которые могут дать полезный совет или предостеречь от греха.

Сколько же заблуждений распространилось среди мусульман по этой причине! Возмущенные убийством потомков пророка, мир ему и благословение Аллаха, шииты переусердствовали в их возвеличивании. Стараясь избежать антропоморфного описания Аллаха, мутазилиты и их последователи отвергли даже те божественные атрибуты, которые упомянуты в Коране и Сунне. Ратуя за воцарение законов шариата, секта хариджитов стала объявлять неверующими (кафирами) всех мусульман, в ком были грехи и упущения. Одна крайность неизбежно приводила к другой!

Размышляя об этом, понимаешь смысл слов нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Кому Аллах желает добра, того учит разбираться в религии» (ал-Бухари и Муслим). То есть правильное понимание религии, без крайностей и заблуждения – огромное благо, дарованное человеку Всевышним. Потому так важно просить Аллаха: «Веди нас прямым путем!»

О Аллах, только Тебе мы поклоняемся и только Тебя молим о помощи! Веди нас путем тех, кто знает истину и неотступно следует ей, не тех, кто осознанно уклонился от истины, навлекши на себя гнев Твой, и не тех, кто заблуждается, не ведая того! Аминь!

(взято из «Толкования ас-Саади» и «Облегченного Толкования»)

Параметры Прослушать Оригинал Оригинал текст اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ Транслит A hdinā A ş-Şirā ţa A l-Mustaqī ma Веди нас прямым путем, Веди (Ты) нас Прямым Путем, Веди нас прямым путем, [[Это означает: покажи нам прямой путь, направь на него и помоги следовать им. Этот ясный путь ведет к Аллаху и заканчивается в Раю, а пройти по нему может только тот, кто познает истину и руководствуется ею в делах. Это также означает: приведи нас к прямому пути и проведи нас по нему. Первое подразумевает обращение в ислам и отречение от всех других вероисповеданий, а второе - изучение законов религии и претворение их в жизнь на практике. Эта молитва является одной из самых полезных, глубоких и всесторонних молитв в исламе. Аллах обязал людей взывать к Нему этими словами в каждом ракате намаза, потому что каждый человек нуждается в Божьей помощи.]] Ибн Касир

«Веди нас прямым путем»

Поскольку выше воздали хвалу и благодарность Аллаху, то после этого уместно обратиться к Нему с мольбой о помощи, ведь Он сказал: « فنصفها لي، ونصفها لعبدي، ولعبدي ما سأل » «Половина - Мне, а половина - рабу Моему; и рабу Моему - то, что он просил». Самый совершенный метод просьбы - это похвалить того, у кого просят, а затем обратиться с просьбой о помощи.

﴾ ٱهْدِنَا ٱلصِّرَاطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ ﴿ «Веди нас прямым путем», - и просящего, и его братьев по вере. Такая просьба, вероятнее всего, будет выполнена. Иногда просьба может включать сообщении о состоянии просящего и его нужде. Например, пророк Муса сказал: ﴾ رَبِّ إِنِّى لِمَآ أَنزَلْتَ إِلَىَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ ﴿ «Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне». (Сура 28, аят 24) . А иногда просьба содержит и описание просящего, подобно мольбе о помощи обитателя рыбы, пророка Юнуса (Мир ему!) : ﴾ لاَّ إِلَـهَ إِلاَّ أَنتَ سُبْحَـنَكَ إِنِّى كُنتُ مِنَ الظَّـلِمِينَ ﴿ Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» (Сура 21, аят 87) . Также просьба может состоять только из восхваления Аллаха.

Слово: (الهداية ) «аль-х1идааят» (направление, ведение) - означает здесь направление к успеху, руководство и содействие. Направление может быть разным. Как упоминается в слове Аллаха: ﴾ وَهَدَيْنَـهُ النَّجْدَينِ ﴿ «Разве Мы не повели его к двум вершинам?» (Сура 90, аят 10) , т.е. (ведение) к добру или ко злу. ﴾ اجْتَبَـهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿ «и Он избрал его и направил по прямому пути» (Сура 16, аят 121) . ﴾ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ ﴿ «направьте их в сторону Ада» (Сура 37, аят 23) . ﴾ وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿ «Воистину, ты указываешь на прямой путь» (Сура 42, аят 52) . Или слова обитателей Рая: ﴾ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى هَدَانَا لِهَـذَا ﴿ «Хвала Аллаху, Который привел нас к этому!» (Сура 7 , аят 43) , то есть к пути в Рай.

Что касается смысла слов «прямой путь» ﴾ صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿ - то имам Абу Джафар ибн Джарир сказал: «Все комментаторы Уммы единогласны, что ‘‘прямой путь’’, согласно арабскому языку, - это ясный путь без кривизны и отклонений». Ибн Джарир говорит в стихах: «Повелитель правоверных на прямом пути. Даже если толпа пошла криво». Также он сказал: «Арабы называют путем - дела и слова, будь они прямыми или содержащими кривизну».

Имам Ахмад приводит в «Муснаде» хадис от Нуваса ибн Сам‘ана: «Аллах приводит притчу о прямом пути. По обеим сторонам пути - стены, в которых открытые двери, занавешенные шторами. На пути стоит глашатай, который возвещает: “О люди! Следуйте прямым путем и не сворачивайте”. Над путем находится другой глашатай. Когда человек хочет открыть какую-либо дверь, он взывает к нему: “Горе тебе, о человек! Если ты откроешь какую-либо из этих дверей, ты обязательно войдешь в нее”. Путь - это Ислам; две стены - это заповеди Аллаха; открытые двери - запреты Аллаха; глашатай на пути - Писание Аллаха; глашатай над путем - проповедник в сердце каждого верующего».[[Муснад Ахмада, 4/182]]

Может возникнуть вопрос: «Почему верующий должен постоянно просить направить его на прямой путь в молитвах и вне их, если он уже находится на прямом пути (то есть в Исламе) ? Не получается ли, что он просит о том, что уже имеет?» Ответ на этот вопрос будет отрицательным. Ведь если бы у раба Аллаха не было нужды просить о наставлении днем и ночью, Всевышний Аллах не указал бы ему на это. Поистине, раб Аллаха в любое время и в любом положении нуждается в том, чтобы Аллах укрепил его на этом пути и сделал его непоколебимым на нем и постоянным в следовании ему. Раб не владеет силой, чтобы причинить себе добро или зло, кроме как по воле Аллаха, поэтому Аллах указал ему молить об этом, ведь счастлив тот, кому Аллах даровал успех посредством его просьб. Аллах гарантировал, что внемлет мольбе раба, особенно если тот в затруднительном положении или в нужде. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде» (Сура 4, аят 136) .

В этом аяте Аллах повелел уверовавшим веровать, и это повеление не является излишним ведь его цель - укрепление убежденности верующих для достижения твердости и непрерывности в выполнении благих дел. Аллах также сообщает слова верующих: «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты - Дарующий!» (Сура 3, аят 8) . Абу Бакр Сыддик (Да будет доволен им Аллах!) читал этот аят в третьем рак‘ате вечерней молитвы после «аль-Фатихи» про себя. Итак, смысл аята: ﴾ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ﴿ «Веди нас прямым путем» (Сура 1, аят 6) , - «Сделай нас постоянными на этом пути и не дай нам свернуть с него».

الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ .2

الرَّحْمـنِ الرَّحِيمِ .3

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ .4

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ .5

اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ .6

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ .7

2. Хвала Аллаху, Господу миров,

3. Милостивому, Милосердному,

4. Царю Судного Дня!

5. Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя просим о помощи!

6. Веди нас прямым путём,

7. путём тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, которые под гневом, и не заблудших.

1. Шейх Кулейни передал, что Имам Садык (А) сказал:

Благодарность за блага — удаление от запретного, а полная благодарность — слова: «Хвала Аллаху, Господу миров ».

(«Кафи», том 2, С. 90).

2. Шейх Али ибн Иса привёл, что Имам Садык (А) сказал:

У моего отца (А) потерялось верховое животное. Он сказал: «Если Аллах вернёт его мне, я воздам Ему такую благодарность, что Он будет доволен». Не прошло много времени, как животное нашлось со всей своей сбруей. Когда он сел на него и поправил свои одежды, сказал: «Хвала Аллаху », и ничего не добавил к этому. А затем сказал: «Я ничего не оставил и ничего не упустил: все виды хвалы содержатся в этих словах».

Али ибн Иса сказал: «Он изрёк истину. Артикль “аль ˮ перед словом “хамд ˮ (“хвалаˮ) означает, что только Аллаху принадлежит хвала».

(«Кашфу ль-гамма», том 2, С. 118).

3. Али ибн Ибрахим Кумми передал от Абу Басира, что Имам Садык (А) сказал:

«Хвала Аллаху » — то есть благодарность Аллаху — «Господу миров » — Творцу творения — «Милостивому » — ко всему творению — «Милосердному » - по отношению только к верующим — «Царю Судного Дня » — дня расчёта, и указание на это — слова Аллаха: «Говорят они: “Горе нам! Это — Судный Деньˮ » (37: 20), то есть день расчёта. «Только Тебе мы поклоняемся » — обращение к Аллаху — «» — таким же образом. «Веди нас прямым путём »: и «путь» — это повелитель верующих Али (А) и познание Имама.

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 41).

4. Он также передал, что Имам Садык (А) сказал:

«Прямой путь » — это повелитель верующих (А) и его познание. И довод на это — слова Аллаха: «Поистине, он в матери Книги у Нас — Али мудрый » (43: 4), и это — повелитель верующих (А) в матери Книги (то есть в суре «Фатиха», которую называют «матерью Книги»), то есть в словах «прямой путь ».

5. Он также передал, что Имам Садык сказал:

«Веди нас прямым путём, путём тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, которые под гневом, и не заблудших» : «те, которые под гневом » — насибиты, а «заблудшие » — иудеи и христиане.

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 42).

6. От Ибн Аби Умейра, что Имам Садык (А) сказал:

«Те, которые под гневом » — насибиты, а «заблудшие » — сомневающиеся, которые не знают Имама.

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 42).

7. Привёл Саад ибн Абдуллах, что Имам Реза (А) сказал:

«У Аллаха за пределами этой области — зелёный хризолит, от которого озаряются зелёным небеса».

У него спросили: «А что такое “областьˮ?»

Он сказал: «Завеса, и у Аллаха за ней — семьдесят тысяч миров, число обитателей которых больше, чем число людей и джиннов. И все они проклиняют такого-то и такого-то (первого и второго узурпаторов).

8. Он также привёл, что Имам Реза (А) сказал:

«Аллах сотворил зелёную гору, которая объемлет ближний мир, из хризолита, и зелена небес — от зелены этой горы. И Он сотворил творение, для которого нет обязанностей, подобных обязанностям этого творения, таким как молитва или закят. И все они проклинают двух человек из этой уммы (первого и второго узурпаторов)». И он (Имам Реза, мир ему) назвал их по именам.

9. Он также передал от Аджляна Аби Салиха:

Я спросил у Имама Садыка (А) о своде Адама: «Этот мир — это и есть свод Адама?». Он сказал: «Да, и у Аллаха много таких сводов. За этим вашим Западом находятся девяносто девять западов, где есть белые земли, полные обитателей, что озаряются от света этих земель. Они не совершают непослушания Аллаху даже на мгновение ока и не знают, сотворил ли Аллах Адама или нет, и при этом проклинают такого-то , такого-то и такого-то (первого, второго и третьего узурпаторов) и отрекаются от них».

Я спросил у него: «Как же они проклинают такого-то , такого-то и такого-то (первого, второго и третьего узурпаторов) и отрекаются от них, если они даже не знают, что Аллах сотворил Адама?»

Он сказал: «Знаешь ли ты Иблиса?». Я сказал: «Нет, кроме как по сообщениям о нём». Он сказал: «Но разве тебе не велено проклинать его и отрекаться от него?». Я сказал: «Да». Он сказал: «Так же и они».

10. Джабир ибн Язид передал, что Имам Бакир (А) сказал:

Позади этого вашего солнца есть сорок солнц, между солнцем и солнцем — сорок лет. Там обитают многочисленные творения, которые не ведают, сотворил Аллах Адама или не сотворил. И позади этой вашей луны есть сорок лун, между луной и луной — сорок лет. Там обитают многочисленные творения, которые не знают, сотворил Аллах Адама или не сотворил. И им внушено в откровении, как внушено в откровении пчеле, проклятие первому и второму (узурпаторам) во всякое время. И приставлены к ним ангелы, которые мучают их, когда они не проклинают их.

11. От Хасана ибн Абдуссамада от Муфаззаля ибн Умара, что Имам Садык (А) сказал:

Аллах сотворил тысячу миров, каждый из которых больше семи небес и семи земель, и обитатели каждого из них не знают, что кроме их мира есть ещё другие миры. И я — довод над всеми ними.

12. Он также передал от Мухаммада ибн Муслима:

Я спросил у Имама Садыка (А) о наследовании знания. Является ли оно собранием слов или тафсиром (разъяснением) всякой вещи? Он сказал: «У Аллаха есть два города: на Востоке и на Западе. В них люди, которые не ведают, сотворил Аллах Иблиса или нет. Мы встречаемся с ними каждый день, и они спрашивают нас о том, в чём нуждаются, и о молитвах (дуа), и мы учим их. И они спрашивают нас о нашем Каиме: когда он придёт. Они много поклоняются Аллаху и усердствуют ради Него. Если бы вы увидели их, посчитали бы своё поклонение ничем. Человек из их числа может молиться в течение месяца и не поднимать свою голову из земного поклона (саджды). Их пища — прославление Аллаха, их одежда — праведность, их лица озарены светом. Когда они видят кого-либо из нас (Ахль уль-Бейт), обступают нас, толпятся вокруг нас и берут со следов наших ног баракят (благодать) для себя. Звук их молитв раздаётся подобно звуку урагана. Среди них есть люди, которые никогда не снимают с себя оружия с тех пор, как они стали ожидать нашего Каима, и взывают к Аллаху, чтобы он явил его им. Они живут тысячу лет. Если бы ты увидел их, то увидел бы праведность, спокойствие и стремление к тому, что приближает к Аллаху. Когда мы не приходим к ним, они думают, что это из-за нашего недовольства ими, и ждут тех времен, когда мы приходим к ним. Они стоят на ногах, не уставая, и читают Книгу Аллаха так, как мы обучили их. Среди того, чему мы их обучаем, есть такое, что если бы вы услышали это, не поверили бы и отвергли. Они спрашивают нас о том, что читают в Коране и не понимают, а когда мы объясняем им это, раскрываются их груди. Они хотят, чтобы мы всё время оставались среди них, ибо знают, что то, чему мы их учим, есть великая милость от Аллаха. Они готовы к сражению рядом с Имамом, когда он придёт, вооружены для этого и молят Аллаха, чтобы Он сделал их среди тех, кто поможет через это религии Аллаха.

Среди них есть старики и молодые, и всякий раз, когда молодой видит старика, он садится перед ним, как раб, и не встаёт, покуда тот не велит ему. Если Имам велит им что-то , они тут же выполняют это, ожидая другого его приказа. Если бы они обрушились на то, что есть между Востоком и Западом этого мира, разрушили бы это за один час. У них мечи из железа, но не такого железа, как у вас: если один из них ударит таким мечом по скале, она расколется. Имам перенесёт их в Индию, Дейлам, Рум, Барбар и Фарс и в то, что между Джабарсой и Джабалкой, и это — два города, один из них на Востоке, другой на Западе. Они не придут к людям какой-либо религии иначе как призвав их к Исламу, признанию пророчества Мухаммада (С), таухиду и вилаяту Ахль уль-Бейт. Тот, кто ответит им — они оставят его, а кто не ответит — убьют его, так что не останется между Востоком и Западом никого, кто не уверовал бы.

(«Басаиру дараджат», С. 448).

Примечание переводчика : Джабарса и Джабалка — города, относящиеся к географии барзаха.

13. Мухаммад ибн Хасан Саффар передал, что Имам Хасан (А) сказал:

У Аллаха есть два города — один на Востоке, другой на Западе. У них стены из железа, и у каждого города — тысяча тысяч врат, у каждого из врат — две створки из золота. У их обитателей — тысяча тысяч языков, каждый из которых отличен от другого. И я знаю все эти языки, и нет над этими двумя городами, и над тем, что между ними и над ними, доводов, кроме меня и моего брата Хусейна (А).

14. Шейх Муфид привёл от Абдуссамада ибн Али:

К Имаму Саджаду (А) пришёл человек, и Имам (А) спросил его: «Кто ты?». Он сказал: «Я звездочёт». Имам (А) посмотрел на него и сказал: «Не сообщить ли тебе о человеке, который с того времени, как ты зашёл сюда, побывал в четырнадцати мирах, каждый из которых в три раза больше этого ближнего мира, и при этом не сошёл со своего места?». Он спросил: «Кто это?». Имам (А) сказал: «Это я. Если хочешь, я сообщу тебе о том, что ты ешь и прячешь в своём доме».

(«Ихтисас», С. 319).

15. Шейх Садук передал от Имама Аскари (А), что человек пришёл к Имаму Резе (А) и спросил: «О сын Посланника Аллаха! Расскажи мне о словах Аллаха: “Хвала Аллаху, Господу миров! ˮ Каков их тафсир?» Он сказал:

Передано от Имама Хусейна (А), что человек пришёл к повелителю верующих Али (А) и спросил: «Расскажи мне о словах Аллаха: “Хвала Аллаху, Господу миров! ˮ Каков их тафсир?» Он сказал: «“Хвала Аллаху ˮ означает, что Аллах дал познать Своим рабам некоторые из Своих милостей в общем, потому что они не способны познать все их в их частностях, ибо их — больше, чем может быть подсчитано или познано. И Он сказал им, чтобы они говорили: “Хвала Аллаху ˮ — за то, что даровал Он нам. И “Господь миров ˮ: “мирыˮ здесь — все творения, из минералов и животных. Он управляет животными Своею силой, питает их из Своего удела, содержит их и распоряжается ими. Что же до минералов, то он хранит их и разделяет соединённое в них, так что они рассыпаются, и соединяет разделённое в них, так что они смыкаются, и удерживает небеса, чтобы они не упали на землю, кроме как по Его повелению, и удерживает землю, чтобы она не разверзлась, кроме как по Его приказу; поистине, Он для Своих рабов — Добр, Милосерден!»

А потом он сказал: «“Господь миров ˮ — то есть их Царь, их Творец, Дающий им пропитание, откуда они знают и откуда они не знают. Пропитание (ризк ) распределено, и оно придёт к потомку Адама, каким бы путём он сам ни шёл в этом ближнем мире: богобоязненность богобоязненных не увеличит его, и нечестие нечестивцев не уменьшит его. Между человеком и его пропитанием — завеса, и он находится в поисках его. Если кто-то из вас убежит от своего пропитание, оно устремится вслед за ним, как устремляется смерть.

Аллах сказал, чтобы мы говорили “хвала Аллаху ˮ — за те блага, которыми Он наделил нас, и за то, что Он упомянул нас благом в книгах предшественников, прежде чем мы появились на свет. И это делает обязательным для Мухаммада (С), рода Мухаммада и их шиитов благодарность Аллаху за то, чем Он наделил их. Посланник Аллаха (С) сказал, что когда Аллах отправил Мусу ибн Имрана посланником и избрал его спасителем, и разверз перед ним море, и спас народ Исраиля, и дал ему Тору и свитки, он сказал: “О Аллах, Ты даровал мне такую милость, какую не даровал никому прежде меняˮ. И Аллах сказал ему: “О Муса! Разве ты не знаешь, что Мухаммад предо Мной выше, чем все Мои ангелы и все Мои творения?ˮ. Тогда Муса (А) спросил: “О Господь мой! Если Мухаммад пред Тобой выше, чем все Твои творения, то есть ли пред Тобой род выше, чем мой род?ˮ И Аллах сказал: “О Муса! Разве ты не знаешь, что положение рода Мухаммада рядом с положением всех родов пророков — как положение самого Мухаммада среди всех пророков?ˮ Муса (А) сказал: “О мой Господь! Если род Мухаммада таков, то есть ли пред Тобой умма выше, чем моя умма, которую ты покрыл тенью облаков, низвёл ей манну и перепелов и разверз пред нею море?ˮ Аллах сказал: “О Муса! Разве ты не знаешь, что положение уммы Мухаммада рядом с положением всех умм — как положение его самого среди всех Моих творений?ˮ.

Муса (А) сказал: “О, если бы я увидел их!ˮ Аллах сказал: “О Муса! Ты не увидишь их, потому что сейчас не время их явления. Однако же ты увидишь их в Раю — в Раю Эдена и Фирдауса, наслаждающихся благами и дарами близ Мухаммада. Желаешь ли ты, чтобы Я дал тебе услышать их речь?ˮ Муса (А) сказал: “Да, о Господь мой!ˮ Аллах сказал: “Стой же предо Мною, как раб перед Господином, и укрепи пояс твой!ˮ.

И воззвал тогда Господь наш: “О, умма Мухаммада!ˮ И все они ответили, пребывая в чреслах отцов и матерей: “Вот мы пред Тобой (лаббейк ), о Аллах! Вот мы пред Тобой, и нет Тебе сотоварищей! Вся хвала и власть принадлежит Тебе!ˮ

И Аллах, велик Он и свят, сделал этот ответ словами, которые говорят в хадже. А потом воззвал Он: “О, умма Мухаммада! Моё решение о вас таково: Моя милость предшествует Моему гневу, а Моё прощение — Моему наказанию. Я ответил вам раньше, чем вы воззвали ко Мне, и даровал вам раньше, чем вы просили Меня. Я введу в Рай того, кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, Единого, без сотоварищей, и что Мухаммад — Его раб и посланник, будучи правдивым в своих словах и подтверждающим их деяниями, и что Али ибн Аби Талиб — его брат и преемник после него, и будет подчиняться ему так же, как подчинялся Посланнику, и что пречистые Имамы — знамения Аллаха и доводы Аллаха после Мухаммада и Али. Я введу такого в Рай, даже если его грехи будут как мореˮ.

Когда Аллах отправил Мухаммада пророком, Он сказал: “Ты не был у стороны горы, когда Мы воззвали ˮ (28: 46) — то есть воззвали к твоей умме. А потом Аллах сказал Мухаммаду (С): “Скажи: Хвала Аллаху, Господу миров ˮ — за то, чем Он наделил меня из всех этих достоинств, и сказал его умме: “Скажите: Хвала Аллаху, Господу мировˮ — за то, чем Он наделил нас из всех этих достоинств».

(«Уйун ахбар ар-реза», том 1, С. 254).

16. Он также передал, что Имам Реза (А) сказал:

Люди обязаны читать Коран во время намаза, чтобы Коран не был забыт и потерян, но чтобы он был сохранён и изучаем. И первой его сурой является «Фатиха», а не какая-либо другая сура, потому что в других сурах нет того блага и мудрости, которые собраны в этой суре. Слова «хвала Аллаху » — это исполнение того, к чему обязал Аллах Своё творение относительно благодарности Ему за то, что Он даровал им из блага — «Господу миров » — это единобожие (таухид ), восхваление Его и подтверждение того, что Он — Творец и Царь, и никто, кроме Него, — «Царю Судного Дня » — подтверждение воскрешения, расчёта, воздаяния и будущего мира и того, что Он в этом всём — Царь, как и в ближнем мире Он — Царь. «Только Тебе мы поклоняемся » — стремление и приближение к Аллаху и искренность в делах для Него, а не для кого-то другого — «и только Тебя просим о помощи » — просьба о добавлении успеха, поклонения, продолжения Его благ и Его помощи. «Веди нас прямым путём » — просьба о прямом руководстве в Его религии, о схватывании за Его вервь и о добавлении в познании Господа, Его величия и славы — «путём тех, кого Ты облагодетельствовал » — подтверждение просьбы, стремления и поминания того, о чем было сказано выше относительно Его милостей к Его друзьям — «не тех, которые под гневом » — это прибегание к Нему от того, чтобы быть из числа упорных, неверных, отрицающих Его и Его повеление и запрещение — «и не заблудших » — это просьба об избавлении от того, чтобы быть из числа отклонившихся с Его пути безо всякого знания и думающих при этом, что они совершают благо. И в этой суре («Фатихе») соединились благо и мудрость ближнего и будущего миров так, как они не соединились еще в чем-то .

(«Факих», том 1, С. 219).

17. Он также передал от Муфаззаля ибн Умара:

Я спросил Имама Садыка (А) о пути (сират ). Он сказал: «Это — дорога к Его познанию, и она бывает двумя путями: путь в ближнем мире и путь в будущем мире. Что же касается пути в ближнем мире, то это — Имам, подчинение которому обязательно. Тот, кто познает его в ближнем мире и будет руководствоваться его примером — перейдёт через другой путь (сират ) в будущем мире, который есть Мост над Геенной. А кто не знает его в ближнем мире — его стопы соскользнут с пути (сират ) в будущем мире, и он упадёт в огонь Геенны.

(«Маани ахбар», С. 32).

18. Он также передал, что повелитель верующих Али (А) сказал:

«Веди нас прямым путём » — то есть дай нам успех в том, чтобы мы подчинялись Тебе в будущем так же, как подчинялись Тебе в прошлом. И «прямой путь » — это два пути: один в ближней жизни, а другой в будущей. И прямой путь в ближней жизни располагается между тем, чтобы излишествовать, и тем, чтобы преуменьшать , и он есть твёрдое стояние (на истине) и отсутствие принятия чего-либо из лжи. Что же касается второго пути, то это — путь верующих к Раю, который прям: они не отклонятся от Рая и не направятся к Аду или к чему-то другому, кроме Рая.

(«Маани ахбар», С. 32).

Примечание переводчика: Речь идёт прежде всего об излишествовании и преуменьшении достоинств Ахль уль-Бейт (А).

18. Он также передал, что Имам Саджад (А) сказал:

Нет никакой завесы между Аллахом и Его доводом (Пророком или Имамом), и нет у Аллаха покрова, кроме Его довода. Мы — врата Аллаха, и мы — прямой путь, и мы — хранители Его знания, и мы — толкователи Его откровения, и мы — столпы Его таухида, и мы — место Его тайны.

(«Маани ахбар», С. 33).

19. Он также передал, что Имам Садык (А) сказал:

Слова Аллаха в суре «Фатиха»: «Веди нас прямым путём » — имеют в виду Мухаммада (С) и его Ахль уль-Бейт (то есть они — этот прямой путь).

(«Маани ахбар», С. 33).

20. Он также передал, что Посланник Аллаха (С) сказал:

«Путём тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, которые под гневом, и не заблудших »: шииты Али — это те, кто облагодетельствован через вилаят Али. Они не будут под гневом, и они никогда не заблудятся.

(«Маани ахбар», С. 36).

21. Он также передал, что повелитель верующих Али (А) сказал:

«Путём тех, которых Ты облагодетельствовал » — то есть: веди нас путём тех, которых Ты облагодетельствовал через успех в следовании Твоей религии и подчинении Тебе. И они — те, о которых Аллах сказал: «А кто подчиняется Аллаху и Посланнику, то они — вместе с теми из пророков, праведников, мучеников, благочестивых, кому Аллах оказал милость. И как прекрасны они как товарищи! » (4: 69).

И облагодетельствованы они не богатством или здоровьем тела, хотя это — тоже блага Аллаха, которые проявлены внешне. Разве вы не видите, что те, кому даровано это, бывают неверными или нечестивцами? Однако вы призваны к тому, чтобы взывать к Аллаху о пути тех, которые облагодетельствованы верой в Аллаха, Посланника и вилаят Мухаммада (С) и его рода и прекрасной такыйей, посредством которой защищаются от зла рабов Аллаха и увеличения грехов врагов Аллаха.

(«Маани ахбар», С. 36).

22. Айаши передал от Мухаммада ибн Муслима:

Я спросил у Имама Садыка (А) о словах Аллаха: «И Мы дали тебе семь повторяемых и великий Коран » (15: 87). Он сказал: «Это — сура “Фатихаˮ, что находится среди сокровищ Трона. Она начинается с “во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! ˮ — аята, о котором Аллах сказал: “И когда ты поминаешь своего Господа в Коране единым, они поворачиваются вспять из отвращения ˮ (17: 46). И далее: “Хвала Аллаху, Господу миров ˮ — это слова обитателей Рая, когда они благодарят Аллаха за прекрасную награду, которую Он им даровал, — “Царю Судного Дня ˮ — Джабраил сказал: “Если мусульманин скажет это, Аллах и обитатели небес обязательно подтвердят его правотуˮ. “Только Тебе мы поклоняемся ˮ — это искренность поклонения — “и только к Тебе взываем о помощи ˮ — это лучшие слова, с помощью которых рабы могут взывать об исполнении своих нужд. “Веди нас прямым путём ˮ — путём пророков, которых облагодетельствовал Аллах — “не тех, кто под гневом ˮ — иудеи — “и не заблудших ˮ — христиане».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 36).

23. Давуд ибн Фаркад привёл от Имама Садыка (А):

«Веди нас прямым путём »: «прямой путь» — это повелитель верующих Али (А).

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 37).

24. Имам Аскари (А) привёл, что повелитель верующих (А) сказал:

Аллах велел Своим рабам просить Его о пути облагодетельствованных, и это — правдивые, мученики и праведные, и прибегать к Нему от пути тех, на ком лежит Его гнев, и это — иудеи, о которых Аллах сказал: «Скажи: “Не сообщить ли мне вам более злостное, чем это, по награде у Аллаха? Тот, кого проклял Аллах и на кого разгневался, и сделал из них обезьян и свинейˮ » (5: 60), и прибегать к Нему от пути заблудших, и это — те, о которых Аллах сказал: «Скажи: “О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии без истины и не следуйте за страстями людей, которые заблудились раньше, и сбили многих, и сбились с ровной дорогиˮ » (5: 77), и это — христиане. И всякий, кто не верует в Аллаха, находится под гневом и сбился с пути Аллаха.

(«Тафсир» Имама Аскари, С. 50).