Любовь к всевышнему аллаху. Любовь к Аллаху - Al-Fatava Forum

1 – حَدَّثَنَا أَبُو الْوَلِيدِ هِشَامُ بْنُ عَبْدِ الْمَلِكِ قَالَ: حَدَّثَنَا شُعْبَةُ قَالَ: الْوَلِيدُ بْنُ الْعَيْزَارِ أَخْبَرَنِى قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا عَمْرٍو الشَّيْبَانِىَّ يَقُولُ: حَدَّثَنَا صَاحِبُ هَذِهِ الدَّارِ وَأَشَارَ إِلَى دَارِ عَبْدِ اللَّهِ — رَضِيَ اللهُ عَنْهُ — قَالَ:

سَأَلْتُ النَّبِىَّ — صلى الله عليه وسلم — أَىُّ الْعَمَلِ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ؟ قَالَ: « الصَّلاَةُ عَلَى وَقْتِهَا » . قَالَ: ثُمَّ أَىُّ ؟ قَالَ:

« ثُمَّ بِرُّ الْوَالِدَيْنِ » . قَالَ: ثُمَّ أَىُّ ؟ قَالَ: « الْجِهَادُ فِى سَبِيلِ اللَّهِ » . قَالَ حَدَّثَنِى بِهِنَّ وَلَوِ اسْتَزَدْتُهُ لَزَادَنِى .

1 – Имам аль-Бухари сказал:

– Рассказал нам Абуль-Валид Хишам ибн ‘Абдуль-Малик, который сказал:

– Рассказал нам Шу’ба, который сказал:

–Аль-Валид ибн аль-‘Айзари рассказывал мне о том, что он слышал, как Абу ‘Амр аш-Шайбани говорил:

–Нам рассказал хозяин этого дома – и он указал на дом ‘Абдуллы (ибн Мас’уда, который) сказал:

«(Однажды) я спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Какое дело Аллах любит больше всего?” Он ответил: “Молитву, совершаемую в установленное для неё время ”. Я спросил: “А после этого?” Он ответил: “Проявление почтительности и доброты по отношению к родителям”. Я спросил: “А после этого?” Он ответил: “Борьбу /джихад / на пути Аллаха”».

(‘Абдуллах Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах,) сказал:

«Об этом рассказал мне (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,) а если бы я (спросил о чём-нибудь ещё), то он обязательно сказал бы больше». Этот хадис передали Ахмад 1/409, аль-Бухари в своём «Сахихе» 527 и «аль-Адабуль-муфрад» 1, Муслим 85, ан-Насаи 1/292.

Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 164, «Мишкатуль-масабих» 568, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 2478.

______________________________________________

Хафиз Ибн Раджаб сказал: «Этот хадис Ибн Мас’уда указывает на то, что наилучшим деянием, приближающим к Аллаху и наиболее любимым для Него является молитва, совершаемая в установленные для неё промежутки времени!» См. «Фатхуль-Бари» 4/207.

Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, объяснил в этом хадисе, что молитва в её надлежащее время – самое угодное из деяний и он поместил его перед благим отношением к родителям и джихадом на пути Аллаха. Доказательством этому — использование оборота речи: «Какое затем». Этот оборот используется, чтобы обозначить порядок (иерархию), и это известно всем знатокам арабского языка.

Хафиз Ибн Хаджар в «Фатхуль-Бари» сказал:

«Ибн Базиза сказал: “То, что требует рассмотрения – помещение джихада прежде всех деяний тела, поскольку он влечёт самопожертвование, за исключением терпеливого сохранения обязательных молитв, своевременного их совершения и также благого поведения с родителями, — дел, которые совершаются постоянно. Никто не может оставаться терпеливым в служении Аллаху в этих делах, кроме сиддикъун (правдивые) и Аллах знает лучше!”

Я (Ибн Хаджар) говорю:

– Я предложу пример, который разъяснит то, что здесь подразумевалось: Есть человек, всецело занятый своей торговлей и всеми иными обязательствами, которые она влечёт за собой и которого шайтан сумел обольстить так, что он пропустил такбиратуль-ихрам (открывающий такбир молитвы,) или часть молитвы в джама’ате. Вы приходите к нему с рассказами о джихаде на пути Аллаха Всевышнего и историями о храбрости сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Вы прививаете ему стремление к Раю и отказ от суеты этого мира. После вашего увещевания, он смотрит на этот мир и видит, что тот стал крохотным и незначительным. Он обращается к миру грядущему, и видит его великим, достойным благоговения в своей душе. Он устремляется к Саду, ширина которого — небеса и земля. Он мчится, чтобы написать завещание, он исполняет свои долговые обязательства перед другими людьми и прощается со своей семьей и близкими, и отправляется в странствие, чтобы сражаться. Он пал мучеником на пути Аллаха. Если бы вы призвали этого человека не к джихаду на пути Аллаха Всевышнего, а к неукоснительному соблюдению молитвы, упоминая тексты, порождающие благоговение и внушающие страх, и истории, оказывающие великое воздействие (на душу), то чтобы вы увидели от него? Возможно, он воспринял бы сказанное и искренне огорчился тому, что с ним произошло. Он принял бы твердое решение сохранять молитвы в своё время, и возможно он придерживался бы этого некоторое число дней. Но затем вновь пришёл бы шайтан и наущал его, а его дела и заботы увеличивались бы, его обязательства достигли бы больших размеров и в конце концов шайтан добился бы от него того, чего желал. Он начинает пропускать некоторые из молитв и затем возвращается к борьбе против своей души, чтобы помочь себе против шайтана. Затем это же повторяется в другое время подобным образом, он постоянно борется и сражается с шайтаном, пять раз ежедневно, а жизнь – только дни и дни…

Это – сражение против души, и первый пример – также сражение против души. Но каково место первого примера по сравнению со вторым? Вторая борьба – есть борьба на протяжении всей жизни, а первая – только в течение часа или возможно какого-то числа дней, месяцев или лет. Но о каждой из этих двух я говорю: “В обоих есть благо”». См. «Важность молитвы в надлежащее время».

Имам Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: «Из шариатской аналогии следует, что джихад должен быть лучшим из деяний, которые являются средствами. Ведь джихад – средство для возвышения религии, ее распространения, опровержения неверия и его подавления. И поэтому его достоинство соответствует достоинству его цели». См. «Фатхуль-Бари» 6/77.
Хафиз ад-Думьяты сказал: «Джихад – это средство, а не цель. И целью сражения является – наставление на истинный путь и достижение степени шахида. А что касается убийства неверных, то это не является целью как таковой. И поэтому, если есть возможность наставить на истинный путь с помощью доказательства, без джихада, то это правильнее и предпочтительнее, чем джихад!» См. «И’анату-т-талибин» 4/181.
Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: «Джихад ведется не для того, чтобы проливать кровь неверных или присваивать их имущество. Джихад ведётся для того, чтобы религия Аллаха восторжествовала над остальными религиями, и чтобы на земле исчезло язычество и всё, что несовместимо с истинной верой. Именно это и есть фитна (смута), и если эта смута прекратит своё существование, то мусульмане обязаны прекратить кровопролития и джихад». См. «Тайсируль-Карими-р-Рахман» 78.
А что касается хадиса: «Я был послан с мечём перед Судным днём, что бы все поклонялись Одному Аллаху», то хафиз Ибн Раджаб сказал: «Всевышний Аллах послал Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, призывающим к таухиду (единобожию) с помощью меча, после призыва с помощью довода. И тот, кто не отвечал на призыв единобожия с помощью Корана и ясного довода, был призван с помощью меча». См. «аль-Хикам аль-джадира» 5.
Учёные Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима) говорили относительно этого хадиса: «Ислам был распространен с помощью довода и разъяснения в отношении тех, кто слушал и отвечал на призыв. И был распространён с помощью силы и меча в отношении тех, кто возгордился и проявил высокомерие». См. «Фатава аль-Ляджна» 12/14.

Имеется в виду совершение той или иной обязательной молитвы сразу же после наступления установленного для неё периода времени.

2 – عَنْ عَائِشَةَ — رَضِىَ اللهُ عَنْهَا — أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم – قَالَ:

« سَدِّدُوا وَقَارِبُوا ، وَاعْلَمُوا أَنْ لَنْ يُدْخِلَ أَحَدَكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ ، وَأَنَّ أَحَبَّ الأَعْمَالِ أَدْوَمُهَا إِلَى اللَّهِ ، وَإِنْ قَلَّ » .

2 – Передают со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что (однажды) Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«П ридерживайтесь правильного и п риближайтесь, и знайте, что никого из вас не заведут в Рай (одни лишь) его дела, и что больше всего Аллах любит такие дела, которые совершаются с наибольшим постоянством, даже если их будет мало ». Этот хадис передали Ахмад 6/125, 273, аль-Бухари 6464, Муслим 2818.

Хадис достоверный. См. «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 3174.

То есть: не пытайтесь делать то, что вам не по силам делать постоянно, придерживайтесь умеренности.

То есть: старайтесь найти для себя нечто оптимальное, что вы сможете совершать изо дня в день.

3 – عَنْ عَائِشَةَ — رَضِىَ اللهُ عَنْهَا — أَنَّهَا قَالَتْ:

سُئِلَ النَّبِىُّ — صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ — أَىُّ الأَعْمَالِ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ ؟ قَالَ: « أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ » . وَقَالَ: « اكْلَفُوا مِنَ الأَعْمَالِ مَا تُطِيقُونَ » .

3 – Сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

«(Однажды) Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: “Какие дела Аллах любит больше всего?” Он ответил: “Те, которые совершаются с наибольшим постоянством, даже если их и будет мало”. И он (также) сказал: “Беритесь только за те дела, которые вам под силу!”» Этот хадис передали аль-Бухари 6465 и Муслим 782.

Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 163, «Сахих Аби Дауд» 1238.

4 – عَنْ عَائِشَةَ — رَضِىَ اللهُ عَنْهَا — أَنَّ النَّبِىَّ — صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – قَالَ:

« يَا أَيُّهَا النَّاسُ خُذُوا مِنَ الأَعْمَالِ مَا تُطِيقُونَ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يَمَلُّ حَتَّى تَمَلُّوا وَإِنَّ أَحَبَّ الأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ مَا دَامَ وَإِنْ قَلَّ » .

4 – Передают со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

« О люди, вам следует браться за такие дела, которые вам под силу (совершать) , ибо, поистине, Аллах не утомится, пока сами вы не утомитесь, и, поистине, больше всего Аллах любит такие (религиозные) дела, которые (совершающий их) совершает постоянно, даже если их мало». Этот хадис передали аль-Бухари 5861, Муслим 782, Ибн Хиббан 2571.

Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 7887.

_____________________________________

Имам ан-Навави сказал:

– «Аллах не утомится»: это значит, что Он не перестанет вознаграждать вас и воздавать за дела ваши и не будет относиться к вам как тот, кто тяготится «пока сами вы не утомитесь» и не прекратите, следовательно, вам надлежит браться за то, что вы в состоянии совершать постоянно, чтобы постоянными были Его награды и милости к вам. См. «Рияду-с-салихин» имама ан-Навави 142.

5 – عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ — رَضِيَ اللهُ عَنْهُ — قَالَ:

سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّ الْأَعْمَالِ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ؟، قَالَ: « أَنْ تَمُوتَ وَلِسَانُكَ رَطْبٌ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ » .

5 – Сообщается, что Му’аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал:

«(Однажды) я спросил Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “Какие дела Аллах любит больше всего?” Он ответил: “Ч тобы ты умирал с языком, влажным из-за поминания Аллаха/зикр/” ». Этот хадис передали Ибн Хиббан 818, Ибн ас-Сунни в «‘Амаль аль-йаум ва-л-лейля», ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Кабир» 20/93 и аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» 516.

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 165, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 1492, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1836, «аль-Калим ат-таййиб» 3/25.

6 – عَنْ قَتَادَةَ، عَنْ رَجُلٍ مِنْ خَثْعَمَ — رَضِيَ اللهُ عَنْهُ — قَالَ:

أَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ فِي نَفَرٍ مِنْ أَصْحَابِهِ قَالَ: قُلْتُ: أَنْتَ الَّذِي تَزْعُمُ أَنَّكَ رَسُولُ اللَّهِ؟ قَالَ: « نَعَمْ ». قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَيُّ الْأَعْمَالِ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ؟ قَالَ: « إِيمَانٌ بِاللَّهِ ». قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ثُمَّ مَهْ؟ قَالَ: « ثُمَّ صِلَةُ الرَّحِمِ ». قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَيُّ الْأَعْمَالِ أَبْغَضُ إِلَى اللَّهِ؟ قَالَ: « الْإِشْرَاكُ بِاللَّهِ ». قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ثُمَّ مَهْ؟ قَالَ: « ثُمَّ قَطِيعَةُ الرَّحِمِ ». قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ثُمَّ مَهْ؟ قَالَ: « ثُمَّ الْأَمْرُ بِالْمُنْكَرِ وَالنَّهْيِ عَنِ الْمَعْرُوفِ ».

6 – Передают со слов Къатады о том, что один мужчина из (племени) Хас’ам, сказал:

«(Однажды) я пришёл к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, который находился среди своих сподвижников».

Он сказал: «Я сказал: “Это ты, который утверждаешь, что ты Посланник Аллаха?” (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) ответил: “Да”».

Он сказал: «Я спросил: “О Посланник Аллаха, какие дела Аллах любит больше всего?” (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) ответил: “В еру в Аллаха”».

Он сказал: «Я спросил: “О Посланник Аллаха, а затем какое?” Он ответил: “З атем, поддерживание родственных связей”».

Он сказал: «Я спросил: “О Посланник Аллаха , а какие дела самые ненавистные Аллаху?” (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: “П ридавание Аллаху сотоварищей/ширк/”».

(Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: “З атем, порывание родственных связей” ».

Он сказал: «Я спросил: “О Посланник Аллаха, а затем какое?” (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) ответил: “Затем, веление порицаемого (шариатом) и запрещение одобряемого (им)”». Этот хадис передал Абу Я’ля 6839.

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 166, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 2522.

________________________________

В иснаде данного хадиса присутствует передатчик не названный по имени, а это человек из числа сподвижников Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, который был из племени Хас’ам. Однако, в соответствии с терминологией хадисов, неизвестность имени сподвижника не вредит достоверности хадиса, ибо все сподвижники были заслуживающими доверия. См. «ат-Тагъликъ ат-та’ликъ» 5/21, «Фатхуль-Бари» 10/24.

7 – عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ — رَضِيَ اللهُ عَنْهُ — قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ — صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:

« إِنَّ اللَّهَ قَالَ: مَنْ عَادَى لِى وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ ، وَمَا تَقَرَّبَ إِلَىَّ عَبْدِى بِشَىْءٍ أَحَبَّ إِلَىَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ ، وَمَا يَزَالُ عَبْدِى يَتَقَرَّبُ إِلَىَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِى يَسْمَعُ بِهِ ، وَبَصَرَهُ الَّذِى يُبْصِرُ بِهِ ، وَيَدَهُ الَّتِى يَبْطُشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِى يَمْشِى بِهَا ، وَإِنْ سَأَلَنِى لأُعْطِيَنَّهُ ، وَلَئِنِ اسْتَعَاذَنِى لأُعِيذَنَّهُ ، وَمَا تَرَدَّدْتُ عَنْ شَىْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِى عَنْ نَفْسِ الْمُؤْمِنِ ، يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ » .

7 – Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

–

«Поистине, Аллах сказал: “Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного /навафиль/, пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его, и ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как (необходимость забирать) душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла”». Этот хадис передали аль-Бухари 6502, Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» 1/4, аль-Байхакъи в «аз-Зухд» 690 и «аль-Асмау ва-с-сыфат» 491.

Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 1782, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1640.

Под «близким» /вали/ подразумевается человек, который отличается крайним благочестием, неуклонно выполняет все свои религиозные обязанности и делает помимо этого ещё много другого. Это слово образовано от арабского трёхбуквенного корня «вав-лям-йа». Глаголы разных пород, образованные от того же корня, могут означать «быть близким», «управлять», «быть дружески расположенным», «оказывать содействие» и так далее. В отношении такого человека слово «вали» применяется в связи с тем, что он постоянно занимается поклонением Аллаху и не выходит из повиновения Ему, никогда не допуская ослушания. Возможно также, что это слово имеет здесь значение причастия страдательного залога от того же корня, так как Аллах Всевышний постоянно хранит такого человека и проявляет заботу о нём за то, что он не преступает установленных Им границ и подчиняется Его велениям и запретам. В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима сказано: «Слово “вали” (друг) является антонимом слова “‘адувв” (враг), что же касается слова “вилайа” (дружеское расположение), то оно является антонимом слова “‘адава” (враждебность). В основе дружеского расположения лежат любовь и стремление приблизиться, а в основе враждебности — ненависть и удалённость».

В «Фатхуль-Бари» Ибн Хаджар пишет: «Под близким к Аллаху подразумевается тот, кто обладает знанием об Аллахе, не выходит из повиновения Ему и проявляет искренность в поклонении Аллаху, а Аллах Всевышний сказал: “Поистине, близким к Аллаху нечего бояться и не станут они печалиться. Тем, которые уверовали и были богобоязненны, — им (предназначена) благая весть в этой жизни и в жизни вечной. Неизменны слова Аллаха – это и есть великий успех” (Юнус, 10:62–64)».

Имеются в виду дополнительные молитвы, посты и прочие благие дела, совершаемые благочестивым человеком добровольно.

Смысл этих слов в том, что Аллах оказывает такому рабу содействие в делах, осуществляемых им посредством вышеупомянутых частей тела, направляя человека к таким делам, которые Он любит, и удерживая его от того, что Ему ненавистно, например, удерживая его от выслушивания пустых речей, взглядов на запретное и так далее.

Ибн ас-Салах сказал: «Под колебаниями здесь подразумеваются не колебания в общеизвестном смысле, а то, что напоминает действия колеблющегося, который делает что-либо против собственной воли, и в данном случае это означает, что в силу Своей любви к нему Аллах не желает причинять ему зло, отнимая его жизнь, так как это является величайшим страданием в мире этом для всех, за исключением немногих, хотя Он и неизбежно должен сделать это в силу Своего предустановления и предопределённости смерти, ведь каждый человек должен вкусить смерть. И в этом хадисе говорится о том, что Аллах делает это не из желания унизить человека, но, наоборот, Он желает возвысить его, так как смерть является путём перехода к обители почёта и блаженства».

8 – عَنْ أَبِي أُمَامَة — رَضِيَ اللهُ عَنْهُ — ، عَنِ النَّبِيِّ — صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ — ، قَالَ :

« لَيْسَ شَيْءٌ أحَبَّ إِلى اللهِ تَعَالَى مِنْ قطْرَتَيْنِ وَأثَرَيْنِ : قَطَرَةُ دُمُوع مِنْ خَشْيَةِ اللهِ ، وَقَطَرَةُ دَمٍ تُهْرَاقُ في سَبيلِ اللهِ. وَأَمَّا الأَثَرَانِ : فَأَثَرٌ في سَبيلِ اللهِ تَعَالَى، وَأَثَرٌ في فَريضةٍ مِنْ فَرائِضِ الله تَعَالَى » .

8 – Передают со слов Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Нет ничего такого, что Аллах Всевышний любил бы больше двух капель и двух следов. (Что касается капель, то это) слеза, пролитая от страха перед Аллахом, и капля крови, пролитая на пути Аллаха, что же касается двух следов, то это след на пути Аллаха Всевышнего и след (, остающийся на теле ,) после выполнения чего -либо , предписанного Аллахом Всевышним ». Этот хадис передал ат-Тирмизи 1669, который сказал: «Хороший хадис».

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 1326, 1376, 3327, «Тахридж Мишкатуль-масабих» 3760.

Имеется в виду шрам от ранения, полученного мусульманином в сражении с неверными.

Здесь подразумеваются следы, остающиеся после совершения земных поклонов и омовения перед молитвами.

9 – عَنْ أُبَىِّ بْنِ كَعْبٍ — رَضِيَ اللهُ عَنْهُ — قَالَ:

صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللَّهِ — صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ — يَوْمًا الصُّبْحَ فَقَالَ: « أَشَاهِدٌ فُلاَنٌ »؟ قَالُوا: لاَ. قَالَ: « أَشَاهِدٌ فُلاَنٌ »؟ قَالُوا: لاَ. قَالَ: « إِنَّ هَاتَيْنِ الصَّلاَتَيْنِ أَثْقَلُ الصَّلَوَاتِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ وَلَوْ تَعْلَمُونَ مَا فِيهِمَا لأَتَيْتُمُوهُمَا وَلَوْ حَبْوًا عَلَى الرُّكَبِ وَإِنَّ الصَّفَّ الأَوَّلَ عَلَى مِثْلِ صَفِّ الْمَلاَئِكَةِ وَلَوْ عَلِمْتُمْ مَا فَضِيلَتُهُ لاَبْتَدَرْتُمُوهُ وَإِنَّ صَلاَةَ الرَّجُلِ مَعَ الرَّجُلِ أَزْكَى مِنْ صَلاَتِهِ وَحْدَهُ وَصَلاَتُهُ مَعَ الرَّجُلَيْنِ أَزْكَى مِنْ صَلاَتِهِ مَعَ الرَّجُلِ وَمَا كَثُرَ فَهُوَ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى ».

9 – Сообщается, что Убайй ибн Ка’б сказал:

«Однажды Посланник Аллаха , да благословит его Аллах и приветствует, совершил с нами утреннюю молитву и затем спросил: “Присутствует ли (здесь) такой-то?” (Люди) сказали: “Нет”. Он (снова) спросил: “А присутствует ли такой-то?” (Люди опять ) сказали : “Нет”. (И тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: “Поистине, эти две молитвы – самые тяжё лые молитвы для лицемеров. Если бы вы знали, какое (вознаграждение) есть в них, то являлись бы на них даже на четвереньках. Поистине, первый ряд подобен ряду ангелов, и если бы вы знали о его достоинстве, то вы состязались бы в этом. Поистине, молитва одного человека совместно с другим превосходит (по вознаграждению), чем его молитва в одиночку, а его молитва с двумя, лучше молитвы с одним. И чем больше (людей совершают молитву вместе), тем это любимее Аллаху Всевышнему”». Этот хадис передали Ахмад 5/140, Абу Дауд 554, ад-Дарими 1/291, ан-Насаи 2/104, Ибн Маджах 796.

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 2242, «Сахих ан-Насаи» 842, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 411, 419.

Имеется в виду утренняя/субх / и вечерняя/‘ишаъ/ молитвы. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 2/182.

Из-за того, что (в эти времена) человека одолевает лень и в них меньше показухи. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 2/182.

То есть на утреннюю и вечернюю молитвы. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 2/182.

Ат-Тыби сказал: «Он сравнил первый ряд из-за близости его к имаму с рядом ангелов в близости их ко Всевышнему Аллаху. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 2/182.

То есть о достоинстве первого ряда. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 2/182.

То есть опережали бы (других, желая попасть) в него. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 2/182.

10 –

أحَبُّ الأدْيانِ إلى الله تعالى الحَنِيفِيَّةُ السَّمْحَةُ

«Самая любимая религия для Аллаха – легкая религия единобожия/ханифия /». Этот хадис передали Ахмад 1/236, аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» 287, ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Кабир» 11572 со слов Ибн ‘Аббаса.

Достоверность этого хадиса подтвердили хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-‘Аляи, шейх Ахмад Шакир и Шу’айб аль-Арнаут.

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 160, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 881.

_______________________________________________________________

Сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал: «Однажды Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: “Какая самая любимая религия для Аллаха?” Он ответил: “Легкая религия единобожия/ханифия/!”»

«Легкая» — то есть лишенная излишеств.

Имам Ибн аль-Къаййим сказал: «Ханифия упоминается наряду с легкостью, поскольку религия ханифия – это единобожие и легкость в делах. И это является противоположностью двум вещам, а это – многобожие и запрещение дозволенного». См. «Игъасату-л-ляхфан» 1/135.

‘Абдуллах ибн Абу Язид аль-Ансари говорил: «Называйте себя именами, которыми назвал вас Аллах: ханифия, ислам и иман!» Ибн Аби Шейба. См. «ад-Дурруль-мансур» 6/81.

Имам Закария аль-Ансари сказал в отношении этого хадиса: «Легкая религия – означает: религия, в которой нет стесненности и трудностей в отличие от прочих религий». См. «Тухфатуль-Бари» 1/199.
Имам аль-Бухари привёл этот хадис в своём «Сахихе» в главе под названием «Религия легка».
Хафиз Ибн Хаджар в отношении этой главы «Религия легка», сказал: «Она названа легкой религией по отношению к предыдущим религиям, ибо Аллах снял с этой общины то бремя, которое было возложено на другие общины. И самым ярким пример этому является форма покаяния, которая у предыдущих общин была в виде самоубийства, тогда как покаянием этой уммы является прекращение совершения греха, твердое намерение никогда не совершать подобного и раскаяние». См. «Фатхуль-Бари» 1/115.
То, о чём говорит Ибн Хаджар упоминается в Коране: «Вот сказал Муса своему народу: “О мой народ! Вы были несправедливы к себе, когда стали поклоняться тельцу. Покайтесь перед своим Создателем и убейте сами себя. Так будет лучше для вас перед вашим Создателем”. Затем Он принял ваши покаяния. Воистину, Он – Принимающий покаяния, Милосердный» (аль-Бакъара 2:54).
Со слов Абу Мусы и Анаса, да будет доволен ими Аллах, сообщается, что когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправлял кого-либо из своих сподвижников с каким-либо поручением, он говорил им: «Радуйте и не отвращайте! Облегчайте, а не усложняйте!» аль-Бухари 69, Муслим 1734.
Также от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал своим сподвижникам: «Поистине, вы посланы, чтобы облегчать и не посланы, чтобы усложнять!» ат-Тирмизи 147. Хадис достоверный.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: «Облегчение – это умеренность и середина в поклонении, чтобы человек не делал упущений в возложенных обязанностях на него, а также и не взваливал на себя то, что ему не под силу». См. «аль-Махаджа» 51.
От Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Всевышний Аллах любит, когда принимают Его облегчения, так же как Он не любит, когда преступают Его запреты». Ахмад 2/108, Ибн Хиббан 2742, аль-Къуда’и 1078. Хадис достоверный. См. «Сахих ат-Таргъиб» № 1059.
Что же касается примеров тому, как шариат Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, сделал облегчения в положениях религии, то их великое множество, среди которых дозволенность произнесения слов неверия при принуждении. Всевышний Аллах сказал: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (ан-Нахль, 16:106).
Имам аль-Багъави сказал: «Учёные единогласны, что тому, кого принудили произнести слова неверия, дозволено произнести это своим языком. И если он скажет это языком, не имея такого убеждения, то это не является куфром! Но если он откажется и будет за это убит, то это лучше». См. «Тафсир аль-Багъави» 5/329.
Также из числа облегчений, дарованных Всевышним Аллахом Его рабам, это поедание мертвечины при голоде. Всевышний Аллах сказал: «Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть запретное, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого, то нет на нем греха. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Бакъара, 2:173).
Джабир, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды у одной семьи умер мул, а у них не было ничего, что они могли есть. Тогда они пришли к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сообщили ему об этом, и он позволил им съесть этого мула». аль-Баззар в «Кашф аль-астар» 3/328. Хадис хороший. См. «аль-Джами’ ас-сахих» 4/181.
Также из числа облегчений, это совершение очищения для молитвы чистой землей, в случае отсутствия воды или опасения заболеть, усугубить болезнь или умереть в случае ее использования; дозволенность сокращения молит для путника, совмещение двух молитв в пути или при необходимости; протирание носков вместо мытья ног, и многое другое.
Все упомянутое указывает на то, что религия Ислам – легкая религия! Однако следует подчеркнуть, что Ислам не нуждается в многочисленных упрощениях различных проповедников наших дней, которые упраздняют ее в противоречие ее велениям и ясным запретам! Примеров этому в наши дни множество, как например, дозволения музыки; дозволение совместного пребывания посторонних друг другу мужчин и женщин; рукопожатие посторонних мужчин и женщин; заявление о том, что борода в Исламе не обязательна, и главное что в душе; заявление о том, что принцип дружбы и непричастности в Исламе не существует, и т.п.
Опровергая тех, кто совершает послабления в религии Аллаха в угоду своих страстей, имам Ибн Хазм сказал: « А кто в этом опирается на слова Аллаха: “Аллах желает вам облегчения, и не желает для вас затруднения” (аль-Бакъара, 2:185), то мы знаем, что всё, что повелел Аллах и так является легким (для исполнения), и об этом сказал сам Аллах: “Не сделал Он для вас никакого затруднения в религии” (аль-Хадж, 22:78)». См. «аль-Ихкам» 869.
Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди говорил: «Всё, что повелел Аллах Своим рабам является лёгким в своей основе. Однако если произойдёт что-либо затруднительное, то это облегчается другим положением, либо снятием этого вообще, либо исполнением этого в упрощённом виде». См. «Тафсир ас-Са’ди» 198.

Речь идёт не о мазхабе имама Абу Ханифы, что именуется как ханафия. Ханифия – это религия единобожия, очищенная ото лжи. Ханифом является тот, кто следует религии Пророка Ибрахима (мир ему) и нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, как об этом сказали имамы ас-Синди и аль-Мунави. См. «аль-Хашия» и «Файдуль-Къадир» 1/205.

11 – Сообщается, что Ибн ‘Умар сказал:

«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

أحَبُّ الأسْماءِ إلى الله عبْدُ الله وَعَبْدُ الرَّحْمنِ

“Самые любимые имена пред Аллахом – ‘Абдуллах/раб Аллаха/ и ‘Абду-р-Рахман/раб Милостивого/”». Этот хадис передали аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» 814, Муслим 2132, Абу Дауд 4949, ат-Тирмизи 2833, ан-Насаи 6/218, Ибн Маджах 3728.

Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 161, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 1976, «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 411, «Ирвауль-гъалиль» 1176, «Мухтасар Муслим» 1398.

12 – Сообщается, что Анас ибн Малик сказал:

«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

أحَبُّ الأسْماءِ إلى الله عَبْدُ الله وعبْد الرحمن والحارِثُ

“Самые любимые имена пред Аллахом – ‘Абдуллах, ‘Абду-р-Рахман и аль-Харис”». Этот хадис передал Абу Я’ля 2778.

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 162, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 904.

13 – Сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

أحَبُّ البِلادِ إلى الله مَساجِدُها وأبْغَضُ البِلادِ إلى الله أسْواقُها

«Самыми любимыми (местами) городов/биляд/ для Аллаха являются их мечети, а самыми ненавистными – их рынки». Этот хадис передали Муслим 671 со слов Абу Хурайры; Ахмад 4/81 и аль-Хаким 2148 со слов Джубайра ибн Мут’има.

Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 167, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 324, «Мухтасар Муслим» 241, «Мишкатуль-масабих» 696.

«Биляд» — мн. число от «баляд», что означает также «страна; область».

Причиной является то, что с одной стороны, на рынках люди чаще всего обманывают друг друга, занимаются ростовщичеством и совершают прочие неподобающие вещи, а с другой, меньше всего поминают Аллаха.

14 – Сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

أحَبُّ الجِهَادِ إلى الله كَلِمَةُ حَقَ تُقَالُ لإمَامٍ جائِرٍ

«Самый любимый джихад для Аллаха – истинное слово, сказанное несправедливому правителю». Этот хадис передали Ахмад 5/251 и ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Кабир» 8081 со слов Абу Умамы.

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 168, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 2307.

15 – Передают со слов ‘Абдуллы ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, что однажды Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему:

أحبُّ الصِّيامِ إلى الله صيامُ داوُدَ كَانَ يَصُومُ يَوْماً ويُفْطِرُ يَوْماً وأحَبُّ الصَّلاةِ إلى الله صلاةُ دَاوُدَ كَانَ يَنامُ نِصْفَ اللَّيْلِ وَيَقُومُ ثلُثَهُ ويَنَامُ سُدُسَهُ

«Самым любимым постом для Аллаха является пост Дауда, который постился день и разговлялся другой. И самой любимой молитвой для Аллаха является молитва Дауда, который всегда спал половину ночи, (потом) молился треть её, а (потом) спал шестую часть ночи». Этот хадис передали Ахмад 2/206, аль-Бухари 1131, Муслим 1159, Абу Дауд 2448, ан-Насаи 3/214, Ибн Маджах 1712.

Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 170, «Ирвауль-гъалиль» 945, «Рияду-с-Салихин» 1185.

16 – Сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

أحَبُّ الطَّعامِ إلى الله ما كَثُرَتْ عَلَيْهِ الأيْدِي

«Самая любимая еда пред Аллахом та, над которой (собирается) множество рук». Этот хадис передали Абу Я’ля 2045, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» 9620 и ад-Дыяъ аль-Макъдиси со слов Джабира.

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 171, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 895.

17 –

أحَبُّ العِبادِ إلى الله تعالى أنْفَعُهُمْ لِعِيالِهِ

«Самые любимые рабы для Всевышнего Аллаха самые полезные для своей семьи». Этот хадис передал ‘Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль в «Заваид аз-Зухд» со слов аль-Хасана как отосланный/мурсаль/хадис.

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 172, «ар-Рауд ан-надыр» 481.

18 – Передают со слов Самуры ибн Джундаба, да будет доволен им Аллах, о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

أحَبُّ الكَلاَمِ إلى الله تعالى أرْبَعٌ: سُبْحانَ الله والحَمْدُ لله ولا إلهَ إلاَّ الله والله أكْبَرُ ولا يَضُرُّكَ بِأيِّهِنَّ بَدَأْتَ

«Есть четыре слова, которые Аллах Всевышний любит больше всего: “Слава Аллаху /Субхана-Ллах/”, “Хвала Аллаху /Аль-хамдули-Ллях/”, “Нет бога достойного поклонения, кроме Аллаха /Ля иляха илля-Ллах/”и “Аллах велик /Аллаху акбар/”, и с какого бы ты ни начал, это не повредит тебе». Этот хадис передали Ахмад 5/10 и Муслим 2137.

Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 173, «Мухтасар Муслим» 1411.

19 – Сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

أحَبُّ الكلامِ إلى الله أنْ يَقُولَ العَبْدُ: سُبْحانَ الله وبِحَمْدِهِ

«Самые любимые слова для Аллаха, что произносит раб (Аллаха): “Свят Аллах и хвала Ему/Субхана-Ллахи ва бихамдихи/”». Этот хадис передали Ахмад 5/161, Муслим 2731, ат-Тирмизи 3593 и ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра» 10660 со слов Абу Зарра.

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 174, «Мухтасар Муслим» 1907.

20 – Сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

أحَبُّ الكلام إلى الله تعالى ما اصْطَفاهُ الله لِمَلائِكَتِهِ سُبْحانَ رَبِّيَ وَبِحَمْدِهِ سُبْحَانَ رَبِّيَ وَبِحَمْدِهِ سُبْحَانَ رَبِّيَ وبِحَمْدِهِ

« Самые любимые слова для Аллаха те, которые Он избрал для Своих ангелов: “Свят мой Господь и хвала Ему, свят мой Господь и хвала Ему, свят мой Господь и хвала Ему”/Субхана раббия ва бихамдихи/». Этот хадис передали ат-Тирмизи 3593, аль-Хаким 1/501, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» 592 со слов Абу Зарра.

Аль-Хаким сказал: «Достоверный хадис, соответствующий условиям Муслима», и с ним согласился аз-Захаби.

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 175, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 1538.

21 – Передают со слов Ибн ‘Умара о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

أحَبُّ النَّاسِ إلى الله أنْفَعُهُمْ وأحَبُّ الأعْمَالِ إلى الله عَزَّ وجَلَّ سُرُورٌ تُدْخِلُهُ على مُسْلِمٍ أوْ تَكْشِفُ عنهُ كُرْبَةً أوْ تَقْضِي عَنْهُ دَيْناً أوْ تَطْرُدُ عنهُ جُوعاً ولأَنْ أمْشِيَ مَعَ أخِي المُسْلِمِ في حاجَةٍ أحَبُّ إلَيَّ مِنْ أنْ أعْتَكِفَ في هذا المَسْجِدِ شَهْراً ومَنْ كَفَّ غَضَبَهُ سَتَرَ الله عَوْرَتَهُ ومَنْ كَظَمَ غَيْظاً ولوْ شاءَ أنْ يُمْضِيَهُ أمْضاهُ مَلأ الله قَلْبَهُ رِضًى يَوْمَ القِيَامَةِ ومَنْ مَشى مَعَ أخِيهِ المُسْلِمِ في حاجَتِهِ حَتَّى يُثْبِتَها لهُ أثْبَتَ الله تعالى قَدَمَهُ يَوْمَ تَزِلُّ الأقْدَامُ وإِنَّ سُوءَ الخُلُقِ لَيُفْسِدُ العَمَلَ كما يُفْسِدُ الخَلُّ العَسَلَ

«Самые любимые люди для Аллаха – это самые полезные из них, а самое любимое деяние перед Аллахом Всемогущим и Великим – эта радость, которую ты приносишь мусульманину, помогая ему в беде или выплачивая за него долг или утоляя его голод. И, поистине, придти на помощь своему брату мусульманину в том, в чё м он нуждается любимее для меня, чем совершить затворничество в мечети в течение месяца. А тот, кто сдержит гнев в отношении брата своего (в Исламе), тому Аллах скроет его недостатки, и тому, кто сдержит свой гнев в то время, когда он хотел излить его, Аллах наполнит его сердце довольством в День воскрешения . И того, кто вышел помогать своему брату мусульманину в его нужде пока он не поможет ему, тому Аллах укрепит его стопы в тот день, когда стопы будут скользить. И поистине, дурной нрав портит деяния так же, как уксус портит мед». Этот хадис передали Ибн Аби ад-Дунья в «Къада аль-хаваидж» 36, ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Кабир» 3/209.

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 176, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 906.

22 – Сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

أحَبُّ عِبادِ الله إِلَى الله أحْسَنُهُمْ خُلُقاً

«Самые любимые рабы Аллаха пред Аллахом те, у которых наилучшие нравы». Этот хадис передал ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Кабир» 471, со слов Усамы ибн Шарийка.

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 179, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 433.

Самое легкое, что может сделать человек – это утверждать, что он любит Аллаха, однако вы можете увидеть, что действия и поведение некоторых людей порой совершенно противоположны их утверждениям.

Самый главный признак, указывающий на правдивость любви к Аллаху, – это соблюдение чистого, ничем незапятнанного Единобожия. Призыв к поклонению только одному Аллаху был приоритетной задачей всех пророков. Единобожие – это начало дороги в Исламе, это первый шаг на пути к Аллаху (Велик Он и Славен). Всевышний сказал:Воистину, заговоры, обереги и привороты – это многобожие

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ

«Воистину, Мы направили Нуха (Ноя) к его народу, и он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, достойного поклонения, кроме Него. Неужели вы не устрашитесь?» (23.Аль-Муминун: 23).

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا فَاعْبُدُونِ

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет истинного божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (21.Аль-Анбия: 25).

أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله

«Мне было велено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха» . (Аль-Бухари и Муслим)

Единобожие – это первый шаг, делая который человек входит в Ислам. Но Единобожие должно быть также и последним шагом, сделав который мусульманин покинет этот мир. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة

«Тот, чьим последним словом в этой жизни будет: «Нет истинного божества, кроме Аллаха» (Ля иляха илля-ЛЛах), войдёт в Рай» (Ахмад и Абу Дауд).

Единобожие – это самая первая и самая последняя обязанность.

Любовь к Аллаху – это надёжная связь верующих со своим Господом, это свидетельство правдивых и главная цель богобоязненных. Всевышний Аллах сказал:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ

«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (2.Аль-Бакара: 165).

Эти люди приравняли свои ложные божества к Аллаху, поклоняясь им наряду с Аллахом. Они любят их так же, как подобает любить только Аллаха, однако верующие сильнее в своей любви к Аллаху, чем многобожники в любви к своим божествам.

Любовь к Аллаху имеет множество степеней и даёт поприще для соревнования верующих. К этой любви стремятся усердные рабы Аллаха, проявляя самоотверженность и старание. Те, кто поклоняются своему Господу, находят в любви к Нему отдых и силу для сердец, пищу для души и усладу для глаз.

Любовь к Аллаху – это жизнь, поэтому тот, кто лишён этого прекрасного чувства, в сущности, является мертвым.

Любовь к Аллаху – это свет, потеря которого навлекает мрак.

Любовь к Аллаху – это исцеление, без которого сердца поражаются тяжелыми недугами.

Любовь к Аллаху – это сладость, не ощутив которую человек живет в печали и скорби.

Любовь к Аллаху – это дух веры и благодеяний, и если он уйдёт, то все дела человека будут подобны бездыханному телу без души.

Знайте, да хранит Вас Аллах, что любовь бывает нескольких видов. Одним из её видов является «естественная любовь», такая как любовь голодного к еде или жаждущего к питью. Другим видом является «сострадательная любовь», такая как любовь родителей к детям. Следующим видом является «товарищеская любовь», такая как любовь между единомышленниками, коллегами, спутниками в пути, партнерами по торговле, к этому виду можно отнести и взаимную любовь между друзьями и братьями.

Что касается любви к Аллаху, то она является особой, и не подобает обращать её к кому-то, кроме Аллаха, – это «обожествляющая любовь». Она подразумевает под собой обязательное смирение, возвеличивание, покорность, повиновение и поклонение. Этого вида любви достоин только Аллах, и нельзя посвящать его кому-то помимо Него. Именно эту любовь многобожники делят между Аллахом и своими ложными божествами, тем самым приравнивая творения к Творцу.

Тот, кто любит Аллаха, любит всё, что исходит от Него: он любит намаз, закят, хадж и все другие законы Ислама. Любящий Аллаха любит все Его веления, даже если ему приходится жертвовать своим покоем, потому что любящий раб Аллаха связан только с Ним (Велик Он и Славен), боится только Его и во всех делах и обстоятельствах надеется только на Него, ведь Аллах сказал:

وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

«Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими» (5.Аль-Маида: 23).

Кто любит Аллаха, тот поклоняется только Ему, очищая свое поклонение от скверны многобожия. Любящий Аллаха клянётся только Аллахом и никем иным. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

من حلف بغير فقد كفر أو أشرك

«Кто поклялся не Аллахом, тот совершил акт неверия или многобожия» (Ат-Тирмизи).

Тот, кто любит Аллаха, не клянётся ни отцами, ни матерями, ни жизнями пророков и посланников, ни ангелами, потому что всё это – проявления малого многобожия, как об этом сказал Ибн Аббас и другие сподвижники. Если некоторых людей, которые поклоняются могилам, попросить поклясться Аллахом, они предоставят вам какие угодно клятвы, без разницы, правдивые или лживые. Но если вы попросите их поклясться именем их устаза (духовного наставника у суфиев), песком его могилы или жизнью шейха, то он никогда не сделает этого лживо, а если и поклянется, то будет говорить правду. Это уже, несомненно, является большим многобожием, потому что почитание и страх перед творением в сердце этого человека стал больше, чем страх перед Аллахом. Многобожие, творимое сегодня могилопоклонниками, намного страшнее, чем многобожие в прошлом, ведь прежние многобожники, желая подтвердить свои слова серьезной клятвой, поминали имя Аллаха, а не кого-то другого. Всевышний сказал:

وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ

«Именем Аллаха они (язычники) принесли величайшие клятвы о том, что Аллах не воскресит мертвых» (16.Ан-Нахль: 38).

Тот, кто любит Аллаха, не обращается к звездам и планетам, не связывает с ними никаких событий в мире, таких как дождь или плодородие. Любящий Аллаха не гадает по небесным светилам и не усматривает в них каких-то предзнаменований, плохих или хороших, потому что это противоречит Единобожию и упованию на Аллаха. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

الطيرة شرك، وما منا إلا ولكن الله يذهبه بالتوكل

«Суеверие – это многобожие, и у каждого из нас в душе появляется что-то из этого, но Аллах удаляет это посредством упованием на Него»

Тот, кто любит Аллаха, не посещает колдунов, гадалок, экстрасенсов, провидцев и шаманов. Любящий Аллаха не верит ни единому их слову, потому что вера в их слова противоречит Вере во Всевышнего Аллаха.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

من أتى كاهناً فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم

«Тот, кто придет к колдуну и поверит его словам, проявит неверие по отношению к тому, что ниспослано Мухаммаду» (Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи).

Любящий Аллаха не вешает на себя никаких оберегов, амулетов, талисманов, ниточек, глазков, мешочков и заговоров. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

إن الرقى والتمائم والتِّوَلة شرك

«Воистину, заговоры, обереги и приговоры – это многобожие» (Ахмад, ибн Маджа, ат-Тирмизи).

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал их многобожием, потому что язычники хотели с их помощью отвести от себя то, что предписано Аллахом. Они хотели оградить себя от бед без обращения к защите Аллаха, но ведь только Он может отвести беду и принести пользу.

Хотелось бы также напомнить мусульманам быть осторожными и не впадать в незаметное многобожие, о котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

ألا أخبركم بما هو أخوف عليكم من المسيح عندي؟

«Не поведать ли мне вам о том, чего я боюсь для вас больше чем Даджаля (антихриста)?»

Сподвижники сказали: «Конечно!» Тогда пророк сказал:

الشرك الخفي؛ أن يقوم الرجل يعمل لمكان رجل

«Это незаметное многобожие, когда человек совершает какое-либо праведное дело, чтобы добиться уважения другого человека».

Всевышний Аллах сказал:

فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

«Посему никого не равняйте с Аллахом, в то время, как вы знаете» (2.Аль-Бакара: 22).

Человек должен знать, что многобожие – это самое страшное из всего запрещённого Аллахом. В то же время Единобожие – это самое благородное и самое праведное из всего того, что повелел нам Аллах. Поэтому самой первой миссией всех пророков был призыв к Единобожию и к тому, чтобы люди прекратили совершать многобожие. Прежде всего, они учили, что поклоняться следует только Одному Аллаху, а самым первым запретом, о котором провозглашали пророки, был запрет на поклонение кому-либо, помимо Аллаха. Если Всевышний в своей Книге упоминает о Единобожии в связке с каким-то другим велением, то Единобожие всегда упоминается в первую очередь. Если же в Коране говорится о многобожии в связке с другими грехами, то многобожие запрещается прежде всех других видов ослушания. Многобожие это такой большой грех, что если человек умрёт, не покаявшись в нем, то он никогда не будет прощён, и адское Пламя станет его вечной обителью. Всевышний Аллах сказал:

إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ

«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает» (4.Ан-Ниса: 48).

Один из праведных предшественников сказал: «Аллах не прощает многобожия, а все, что меньше многобожия, предстанет на суд Аллаха, и если Он пожелает, то накажет, а если пожелает, то простит» .

Дорогие братья и сестры! Многобожие полностью уничтожает праведные дела, Всевышний Аллах сказал:

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

«Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток» (39.Аз-Зумар: 65).

Многобожие обрекает человека на вечное пребывание в Аду. Аллах сказал:

إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ

«Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Ад» (5.Аль-Маида: 72).

Сообщается от Джабира ибн Абдуллы (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

من لقي الله لا يشرك به شيئاً دخل الجنة، ومن لقيه يشرك به شيئاً دخل النار

«Кто встретит Аллаха, не придавая никого ему в сотоварищи, войдёт в Рай, а кто встретит Его, придавая ему сотоварищей, войдёт в Ад» (Муслим).

Лучшим доказательством лживости многобожия является то, что Аллах бросил вызов и предложил, чтобы ложные божества сотворили хотя бы одну муху:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ

«О люди! Приводится притча, послушайте же ее. Воистину, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого. Если же муха заберет у них что-нибудь, они не смогут отобрать у нее это. Слаб просящий, и тот, у кого просят!» (22.Аль-Хадж: 73).

Дорогие братья и сестры, давайте поразмышляем над этим примером, который обращен ко всему человечеству, а тот из людей, кто не внемлет ему, является ослушником. Насколько лаконично, просто, доступно и красиво этот аят разъясняет нам ложность многобожия. Если бы все идолы и все те божества, которым поклоняются помимо Аллаха, собрались бы в одном месте и помогали друг другу всем, чем могли, то они не смогли бы создать даже одной маленькой мушки. Аллах раскрыл нам их слабость, и если муха что-то заберёт у этих идолов, то ни они, ни их последователи не смогут вернуть себе отобранное. Кто же может быть беспомощнее этих богов и слабее тех, кто обращается к ним в молитвах!?

Тот, кто чтит ложных богов наряду с Аллахом, разве может ценить Аллаха так, как Он того достоин? Всевышний в этом аяте привел неопровержимый довод Единобожия, причем высказал его в прекрасной форме, легкими словами, в которых нет ничего неясного, кратко и понятно.

Представители трех религий – иудаизма, христианства и Ислама – единогласны в том, что основа человечества – это Единобожие, а многобожие и язычество являются более поздним налетом. Это утверждение мы основываем на том, что все люди произошли от одного человека – нашего отца Адама (мир ему), а он был единобожником. Аллах сказал:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالا كَثِيرًا وَنِسَاءً

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих» (2.Аль-Бакара: 1).

В этом не сомневается никто из представителей трех религий.

О мусульмане! Воистину, самая почётная степень, которой может достигнуть мусульманин в этом мире, – это быть достойным рабом Аллаха. В первую очередь, это должно проявляться в сердце, выражаясь в поклонении, повиновении и любви к Аллаху. Это является отличительной чертой верующих, которые ответили на призыв своего Господа.

Человек не может добиться совершенства, не будучи покорным рабом Аллаха. Один из праведных предшественников говорил: «Совершенство творений заключается в том, чтобы быть верными рабами Аллаха, и чем больше человек подтверждает своё рабство перед Аллахом, тем больше растёт уровень его совершенства и повышается его степень. Тот же, кто полагает, что творение каким-то образом может выйти из рабства и контроля Аллаха, или же считает, что выход из рабства Аллаху ближе к совершенству, является самым заблудшим и невежественным из людей».

Сердце человека чувствует нужду и зависимость от других творений, если только он не сделает Аллаха своим покровителем и единственным объектом своего поклонения. Раб Аллаха не будет нуждаться ни в ком, если станет обращаться за помощью только к своему Господу, уповать только на Него, радоваться тому, что любит и чем доволен Аллах, испытывать гнев только за Аллаха, разрешать и запрещать только ради Него и только в соответствии с Его велениями. Чем чище и искреннее будет религия, которую человек посвящает Аллаху, тем совершеннее будет утверждение преданности и рабства Всевышнему Господу, и, как следствие, сильнее будет независимость человека от других творений, а значит, человек будет далёк от многобожия и высокомерия.

Чтобы человек был истинным рабом Аллаха, своё отношение к Богу он должен строить на двух столпах: смирении и любви. Смирение перед Аллахом без любви к Нему не принесет человеку пользы, а любовь без смиренной покорности – это ложь, которую человек может произносить своим языком, но что не будет соответствовать истине.

Помимо двух упомянутых столпов, у поклонения Аллаху есть два условия, без которых оно не будет принято от человека.

1) Первое условие – это искренность и отстранение от многобожия.

2) Второе условие – это соответствие совершаемого поклонения Шариату, который основывается на Коране и Сунне пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).

Всевышний Аллах сказал:

تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ *الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا الْعَزِيزُ

«Благословен Тот, в Чьей Руке власть, Кто способен на всякую вещь, Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся самыми наилучшими» (67.Аль-Мульк: 1-2).

Относительно слов Аллаха «…самыми наилучшими» Фудайль ибн Ийяд (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «То есть, самыми искренними и самыми правильными». Люди спросили его: «О Абу Али! Какие дела самые искренние и самые правильные?» Он ответил им: «Если дело будет искренним, но неправильным, то дело не будет принято. Если дело будет правильным, но неискренним, то оно не будет принято. Искреннее дело – это то, которое посвящено только Аллаху, а правильное – это то, которое сделано в соответствии с Сунной пророка (мир ему и благословение Аллаха)».

Мусульманин должен стремиться к очищению своей религии и отстраняться от многобожия. Аллах сказал:

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لا يُبْخَسُونَ * أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

«Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены.

Они — те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (11.Худ: 15-16).

Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Если человек совершает праведные дела, будь-то пост, намаз или ночная молитва-тахаджуд, ища выгоды этого мира, Аллах даст ему «награду», но у него пропадет всё, что он делал ради этого мира, и он окажется среди потерпевших убыток ».

Следование законам Шариата является неотъемлемым условием для того, чтобы любовь к Аллаху была правильной. Аллах сказал:

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ

«Скажи: «Если вы действительно любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас» (3.Алю Имран: 31).

Один из праведных предшественников говорил: «Тот, кто любит Аллаха, должен обязательно следовать за посланником (мир ему и благословение Аллаха), верить во все, о чем он нам сообщил, повиноваться ему во всем, что он нам приказал, подражать ему в делах. Если человек поступает так, значит, он любит Аллаха, и Аллах любит его».

Из приведенного выше аята очевидно, что если человек не следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), то его любовь к Аллаху – это пустые слова, и в таком случае подобная любовь ему никак не поможет и не принесет желаемых результатов.

Просим Всевышнего даровать всем нам правильные знания о Его религии, праведного поклонения, соответствующего сунне Его посланника, чтобы каждый из нас мог снискать любовь Аллаха в полной мере.

В хадисе, приводимом Абу-Ну‘аймом, Байхаки и Ибну Джавзи, говорится: «Сердца людей сотворены из любви к тем, кто добр к ним».

Некоторые полагают, что любовь к Всевышнему Аллаху не означает ничего иного, кроме следования Его повелениям и поклонения Ему. Есть и такие, кто утверждает, что невозможно любить Всевышнего Аллаха, поскольку у Него нет образа, мы не видим Его и не слышим.

Но если обратиться к Корану и хадисам, то оба этих источника открытым текстом извещают, что Всевышний Аллах любит Своих рабов и рабы любят Его. Например, в 54-м аяте суры «Аль-Маидат» говорится (смысл):

«И Аллах их любит, и они любят Аллаха» .

В 165-м аяте суры «Аль-Бакарат» говорится (смысл):

«А те, которые уверовали, они силь нее любят Аллаха».

И Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поведал нам, что любовь к Всевышнему Аллаху и к Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, является основой имана – истинной веры. Абу-Разим аль ‘Укайли, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «О Посланник Аллаха, что такое иман?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Иман – это такая любовь к Аллаху и Его Посланнику, которая превосходит любовь ко всему остальному». В другом хадисе говорится: «Не будет уверовавшим никто из вас, пока не полюбит он Аллаха и Его Посланника больше всего остального».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, увидел Мус‘аба ибн ‘Умайра, да будет доволен им Аллах, облаченного в овечью шкуру. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Смотрите на этого человека, сердце которого Аллах осветил нуром. Я его видел, когда он жил вместе со своими родителями, он ел лучшее, пил лучшее, надевал лучшее. Затем любовь к Аллаху и к Его Посланнику привели его к тому состоянию, в котором вы его видите».

Мус‘аб ибн ‘Умайр рос в зажиточной семье, родители баловали его и ни в чем ему не отказывали. А когда он отрекся от религии родителей, то есть от язычества, и принял Ислам, они выгнали его из дома. Но он не замечал последовавших за этим мирских трудностей из-за огромной любви к Аллаху и к Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Погиб же он на газавате при Ухуде, защищая Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Говоря коротко, и Коран, и хадисы открытым текстом свидетельствуют о том, что уверовавшие добрые рабы любят Всевышнего Аллаха.

Не соответствует действительности и утверждение, что любовь к Аллаху не имеет другого смысла, кроме проявления покорности Ему, поскольку покорность Аллаху – это плод на древе любви к Нему. В какой мере раб любит Аллаха, в той же мере он и подчиняется Ему.

Не соответствует действительности и утверждение, что невозможно любить Аллаха, поскольку мы Его не видим и не слышим. Те, кто способен мыслить, постигать реальность, любить и получать удовольствие только посредством органов чувств, – это люди весьма низкого уровня. Люди же с кристально чистыми сердцами, высокими устремлениями, высоким интеллектом и великодушием не обращают особого внимания на чувственные удовольствия. Эти люди предпочитают внутреннюю любовь любви внешней. Например, мы очень любим сподвижников Пророка да благословит его Аллах и приветствует, имамов, авлия, шейхов, хотя среди них могут быть и те, кто внешне не очень красив. Тем не менее мы всех их любим из-за их духовной красоты, из-за их справедливости, ума, терпеливости, кротости, богобоязненности, стремления принести пользу другим, из-за других подобных нравственных, духовных качеств.

Всевышний Аллах создал несколько причин, по которым человек может любить.

• Во-первых, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к самому себе. Человек любит себя, желает вечного бытия и всего, что способствует вечному бытию. К примеру, человек любит свою жизнь, еду, питье, свое тело, хочет быть здоровым и т. д.
• Во-вторых, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к тому, кто делает что-либо хорошее для него. В хадисе, приводимом Абу-Ну‘аймом, Байхаки и Ибну Джавзи, говорится: «Сердца людей сотворены из любви к тем, кто добр к ним».
• В-третьих, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к тем, кто творит добро для людей вообще, хотя его самого это добро и не касается. Например, если мы услышим о ком-то, кто жил давно или живет далеко от нас, на другом конце света, что он щедр, творит добро людям, приносит им пользу, то мы испытываем симпатию, любовь к этому человеку, хотя нас это добро и не касается, и даже нет на это никакой надежды.
• В-четвертых, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к красоте, ко всему красивому. Красота бывает двух видов: внешняя, видимая глазами и внутренняя, невидимая, созерцаемая умом красота. Человек любит и то, и другое и получает наслаждение от созерцания обоих видов красоты, но высокодуховные, высокоинтеллектуальные люди предпочитают внутреннюю, духовную красоту красоте внешней.

Даже одной причины из перечисленных достаточно для появления симпатии, любви к человеку.

Если хорошо подумать над сказанным выше, то можно сделать вывод, что только Всевышний Аллах достоин истинной любви, обусловленной этими причинами, ибо эти причины являются реальными только по отношению к Нему, а по отношению ко всем остальным наличествуют только названия этих причин, а сами причины отсутствуют.

Рассмотрим по отдельности эти причины и выявим, кто же на самом деле достоин настоящей любви.

Возьмем любовь человека к своему бытию и ко всему, что способствует поддержанию этого бытия. Если поразмыслить над этой причиной проявления любви, то обнаруживается, что человек должен любить Аллаха больше, чем собственное бытие, ибо его бытие создано Аллахом. Все, что способствует бытию человека, также создано Аллахом. Бытие человека не настоящее, то есть оно не самодостаточно, оно обусловлено волей Всевышнего Аллаха. Бытие же Аллаха абсолютно, оно не зависит ни от кого и ни от чего и, следовательно, только оно реально в масштабе вечности.

Следовательно, по этой причине человек не может не любить Аллаха, ведь Он создал человека, и от Него зависит вечность бытия человека.

Следующая причина – склонность человека любить того, кто добр по отношению к нему. Если рассмотреть эту причину, опять выясняется, что в действительности любви достоин только Всевышний Аллах, ибо с момента рождения человека и до его смерти каждый миг Аллах беспрерывно наделяет его Своими благами, видимыми и невидимыми, общими для всех и персональными для него. Блага всех людей вместе взятых по сравнению с благами Аллаха будут меньше, чем капля в сравнении с морем. Ведь кто бы какое добро ни совершил, оно исходит от Аллаха, ибо и само это добро, и люди, совершившие его, созданы Аллахом, и совершить это добро людей побудил Аллах.

Далее – склонность человека любить того, кто добр, милосерден к людям вообще и приносит им пользу, если даже его самого это добро и не касается. И с этой точки зрения только Всевышний Аллах в действительности достоин любви, ибо добро и польза, приносимые всеми людьми вместе взятыми, по сравнению с добром и пользой от Всевышнего Аллаха меньше, чем доля одного луча во всем солнечном свете или чем капля в море. В действительности, добро вовсе не исходит от людей, поскольку всякое добро и людей, совершающих это добро, создал Всевышний Аллах, и Он Сам побудил их совершать добро. Следовательно, и по этой причине любви достоин Он один.

Следующая причина – склонность человека любить красоту, все красивое. Различаются два вида красоты: внешняя, видимая глазами, и внутренняя, духовная, созерцаемая умом. Внешняя красота постижима и для людей недалеких, ограниченных и даже для детей, духовную же красоту постигают только люди с совершенным разумом и чистым сердцем. Именно поэтому люди с совершенным разумом любят пророков, авлия, имамов, живших в прежние времена, из-за их внутренней красоты, даже не представляя себе, как они выглядели внешне.

Внутренняя, сокровенная красота включает в себя многое, но всё это в итоге сводится к трем категориям: науке (знаниям), могуществу и отсутствию недостатков. Пророков, ангелов, имамов, других алимов мы любим оттого, что у них больше, чем у остальных людей, познаний об Аллахе, Его величии, Его мироздании; они обладают талантом, которым не обладают другие, великим даром, который позволяет им следовать по пути Истины и наставлять других на этот путь; они также чисты от страстей, животных инстинктов, дурных качеств, они облагорожены лучшими качествами.

Теперь сравним знания, мощь и чистоту от недостатков, присущих Всевышнему Аллаху, с аналогичными качествами, которыми наделил Аллах самых совершенных людей.

Все знания, которыми наделил Аллах ангелов, пророков, посланников, ученых, авлия и всех остальных людей, а также джиннов, являются несущественными, нереальными по сравнению со знаниями Аллаха. Даже если считать эти знания творений реальными, то ведь Свои творения наделил ими Всевышний Аллах!

В Коране говорится, что если все моря и океаны станут чернилами, все деревья – карандашами и с их помощью начнут записывать знания Всевышнего Аллаха, то и чернила иссякнут, и карандаши источатся, но знания Аллаха останутся незаписанными, ведь им нет предела.

Поэтому любви из-за имеющихся знаний тоже в действительности достоин лишь один Аллах.

Что касается мощи и могущества творений, то и они по сравнению с мощью и могуществом Всевышнего Аллаха являются как бы несуществующими, то есть могущество творений не является реальным. Действительным могуществом обладает только Всевышний Аллах, а творения обладают могуществом, которым их наделил Аллах, и Он может в любое время лишить их этого. Невозможно обладать могуществом иным способом, кроме как получив его от Всевышнего Аллаха. То есть, если исходить из могущества, то и тогда любви достоин только Всевышний Аллах и никто другой.

Если причиной любви является отсутствие недостатков, то и в этом случае любви достоин лишь один Аллах, поскольку лишь один Аллах чист от всяких недостатков. Все сущее, кроме Самого Аллаха, нуждается в Аллахе. А разве может быть недостаток больше, чем нужда в ком-либо или в чем-либо?

Все сущее, кроме Аллаха, не имеет власти над собой, а Аллах имеет власть над всем сущим. Если кто-то и чист от недостатков, характерных для творений, то кто создал его таковым? Конечно же, Всевышний Аллах.

Вывод: истинная красота, истинное совершенство, истинные знания и всемогущество – это персональные атрибуты Всевышнего Аллаха, присущие только Ему одному, и любви, в действительности, достоин лишь Он.

Всё это не означает, что не следует любить высокочтимого пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, других пророков, ангелов, авлия и других праведников. Их следует любить, поскольку их любит Всевышний Аллах.

Кто хоть немного не любит Аллаха, тот не может быть мусульманином, от степени любви к Аллаху зависит уровень веры мусульманина. Поэтому нам следует стараться постоянно приумножать любовь к Всевышнему Аллаху, усердствуя в способах ее достижения.

Перечислим некоторые способы приумножения любви к Всевышнему Аллаху.

• Для приумножения любви к Всевышнему Аллаху, во-первых, следует удалить из сердца любовь к мирскому. Имам аш-Шафи‘и, да будет доволен им Аллах, сказал: « Если кто-то утверждает, что он любит и Аллаха, и этот мир, то он лжец».

Это не значит, что следует бросить всё мирское. Это означает, что не подобает радоваться из-за мирских благ и печалиться, лишившись их, и мысли не должны быть всегда заняты мирским. Мирскими делами пусть занимаются руки и тело человека, при этом нужно иметь благие и чистые намерения, полагаться на Аллаха, не причинять вред другим. Заниматься мирским следует не во вред поклонению Аллаху и соблюдая рамки Шариата.

В сердце, всегда занятом мирскими делами, не остается места для Аллаха, ведь в Коране сказано, что Аллах не создал для человека два сердца.

• Следующий способ приумножения любви к Аллаху — Его познание, ведь невозможно любить того, кого не знаешь. Познав величие, совершенство, всемогущество и другие качества Аллаха, человек не может не возлюбить Его. О величии, недосягаемости, мудрости, всемогуществе Всевышнего Аллаха мы узнаем, узрев удивительный мир вокруг нас и поразмыслив о нем. Познав творения, мы познаем и Творца, а познав Творца – обретаем любовь к Нему.

Те, кто видит этот мир и тем не менее утверждает, что Аллаха нет, – дважды невежды. Одно невежество – это не знать Аллаха, второе невежество – это утверждать, что Аллаха нет, только потому, что сам не познал Его. Ведь в самом человеке имеются тысячи фактов, свидетельствующих о существовании Творца.

В Коране сказано (смысл):

«И на земле есть знамения для знающих, да и в вас самих. Неужели вы не видите?»

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поразмыслите над творением Аллаха». Еще он сказал, что час размышлений лучше года поклонения, поскольку чем больше мы будем размышлять, тем больше познаем Всевышнего Аллаха. Чем больше узнаем Его, тем больше и любим Его. Чем больше любим Его, тем тщательнее следуем по пути, указанному Им. Чем тщательнее и строже следуем по пути, указанному Им, тем больше счастья обретем в обоих мирах.

• Еще один способ приумножения любви к Аллаху – это постоянно помнить о Его милости и Его благах. Обычно мы любим того, кто милостив, добр к нам, дарит нам блага, и эта любовь тем больше, чем больше оказываемое нам добро. Поэтому следует знать и часто размышлять о бесконечном множестве и величии благ Аллаха.

В хадисе говорится: «Любите Аллаха, ведь Он благодетелен (одаривает вас благами)» (Тирмизи).

Нет предела благам Аллаха, которыми Он одаривает нас: они сходят с неба, исходят из земли, они находятся и в нас самих – человек тонет в благах Аллаха.

• Следующий способ приумножения любви к Аллаху – это частое Его поминание, ведь если мы будем часто поминать о величии, достоинствах кого-либо, то обязательно полюбим его, даже если нас его добро и не касается.
• Также способом приумножения любви к Аллаху является частое чтение салавата Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, изучение его жизни. Ведь Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, довел до людей знания о величии Аллаха, Его прекрасные качества и имена, научил людей поклонению Аллаху.
• Еще один способ приумножения любви к Аллаху – это дуа (мольба) о приумножении этой любви. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, всегда просил: «О мой Аллах, одари меня любовью к Тебе, превосходящей любовь ко всему остальному!»

Высокочтимый Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также обращался к Аллаху со словами: « О мой Аллах, прошу у Тебя любви к Тебе, любви ко всем, кто любит Тебя, и любви ко всем деяниям, что приближают меня к Тебе».

Перечислим некоторые признаки любви к Аллаху:

• Стремление встретиться с Аллахом. Не бывает так, что любишь кого-то, но не желаешь встречи с ним. Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, умирая, радовались, рвались участвовать в газавате в надежде заслужить смерть шахида, потому что стремились встретиться с любимым Аллахом.
• Любовь ко всему, что любит Аллах, и нелюбовь ко всему, чего Он не любит; совершение всего того, что повелел Аллах, и воздержание от всего того, от чего Он предостерегает. Ведь любящий проявляет покорность любимому.
• Постоянное поминание Аллаха. Ведь человек часто поминает то, что любит, и думает о нем. То есть поминание приумножает любовь, а любовь приводит к частому поминанию.
• Желание уединиться. Любящий общаться наедине с Аллахом встает ночью, когда все спят, поминает Аллаха, шепчет Ему, просит Его, обращается к Нему, молится, читает Его священное писание – Коран.
• Того, кто любит Аллаха, не охватывает печаль из-за не полученного мирского, из-за упущенного или утерянного. Утеря всего – это ничто, лишь бы не потерять Аллаха.
• Проявление терпения в бедах и несчастьях от Аллаха.
• Проявление милосердия ко всем людям.
• Любовь к священному Корану также является признаком любви к Всевышнему Аллаху, поскольку Коран – это Речь Аллаха.
• Признаком любви к Всевышнему Аллаху также является любовь к тем, кого Он любит, то есть к пророкам, авлия и т. д. Как, например, можно любить Аллаха и не любить Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, которого Он любит больше всех?
• Из признаков любви к Всевышнему Аллаху также является следование Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит (смысл):«Скажи: Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи».

Исполнение же всех предписаний Ислама и проявление благонравия – все это плоды на древе любви к Аллаху, признаки любви к Нему.

Любовь к Аллаху - это наивысшая степень из всех степеней. Всякая степень после любви к Аллаху является лишь ее плодом. И нет степени, предшествующей ей,кроме как пути к Аллаху. Любовь к Аллаху невозможно определить словами.Всякое определение лишь обесценивает ее.Ее определение - это ее ощущение, потому что определение дается лишь наукам и предметам,а любовь - это душевное чувство, наполняющее сердца влюбленных в Аллаха.Это чувство невозможно исследовать, его можно только ощутить.И все, что сказано о любви, это лишь пояснение ее плодов и раскрытие ее условий.

Великий шейх Ибн аль-Араби (да будет доволен им Аллах) сказал: «Люди разделились в определении сути любви к Аллаху. И я не видел никого, кто сумел бы определить ее сущность, поскольку это невозможно, а те, кто и определили ее, то определили лишь ее плоды и ее следы».

Ибн Дабах сказал:

«Поистине, о любви к Аллаху может сказать лишь тот, кто ее ощутил. А тот, кто ее ощутил, тот пребывает в таком состоянии, что не может выразить ее сущности, подобно опьяневшему, неспособному объяснить свое состояние. А разница между этими состояниями в том, что хмельное опьянение временное и, отрезвев, человек может выразить свои ощущения. А что касается его порочных последствий, то они общеизвестны. А опьянение от любви к Аллаху постоянно, и достигший этого состояния не трезвеет, чтобы объяснить свои чувства.

Когда Джунайда Багдади спросили об этом чувстве, ответом его были слезы, текущие из его глаз, и страстное биение сердца.

Абу Бакр Каттани (да помилует его Аллах) сказал:

«В Мекке в дни мавсима (период Хаджа) был затронут вопрос о любви к Аллаху, и шейхи заговорили о ней. А Джунайд Багдади был среди них самым младшим. Шейхи обратились к нему: «Эй, из Ирака, скажи, что ты знаешь об этом?» Он опустил голову, его глаза наполнились слезами, и он сказал: «Это раб (влюбленный), ушедший от плоти своей, привязавшийся к поминанию Господа, усердный в совершении долга перед Аллахом, сердцем взирающий на Него. Сердце его сожжено лучами трепета (перед Аллахом), он питается из чаши любви к Аллаху, и Всевышний явил ему Себя, скрытого завесами сокровенности. Если он говорит, то от Имени Аллаха, если рассказывает, то об Аллахе, если двигается, то Его велением, а если остановится, то вместе с Ним. Он весь - ради Аллаха. Он с Аллахом, и он движим Аллахом». После этих слов шейхи заплакали и сказали: «К этому ничего нельзя добавить. Да воздаст тебе Аллах, о, венец познавших!»

Основанием Любви Аллаха к Своему рабу и любви раба к Аллаху являются Слова Всевышнего:

«...любимых Им и любящих Его» («Аль Маида», 54).

Так Всевышний говорит о верующих (му’минах). Он также сказал:

«Аллаха сильнее любит тот, кто уверовал» («Аль Бакара», 165).

«Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи. Аллах - Прощающий, Милосердный» («Аль Имран», 31).

В Сунне также много обоснований любви к Аллаху (махабба).

Анас (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего: «Вот три вещи, при наличии которых обретается сладость веры (иман): дорожить Аллахом и Его Посланником больше, нежели всем остальным, любить человека только ради Аллаха, ненавидеть возврат к неверию (куфр) так же, как ненавидишь попадание в огонь».

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Кто враждует с Моим Любимцем, тому Я объявляю войну. Мой раб стремится приблизиться ко Мне с более дорогим, чем то, что Я предписал ему (фарз), и Мой раб не перестает приближаться ко Мне, делая добровольные поступки (Сунна), пока Я не полюблю его. А когда Я возлюблю его, Я становлюсь его слухом, его зрением, его руками, которыми он движет, его ногами, которыми он ходит. Если он попросит у Меня чего-либо, то Я непременно дарую ему это, если он просит спасения у Меня, то Я непременно уберегу его».

Также, в другом хадисе от Абу Хурайры Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда Аллах возлюбит Своего раба, Он зовет Джабраила (мир ему) и говорит: «Я люблю такого-то, и ты возлюби его». И Джабраил возлюбливает его и объявляет в небесах: «Поистине, Аллах возлюбил такого-то, и вы возлюбите его». И его возлюбливают обитатели небес. Затем ему создают почет и на земле».

Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего: «Мольбою Дауда (мир ему) были слова: «О, Аллах, я прошу у Тебя дать любви к Тебе любящим Тебя, я прошу подсказать поступки, приводящие к любви к Тебе. О, Аллах, сделай любовь к Тебе дороже меня самого и моей семьи, и освежающей влаги». В Коране и Сунне много упоминаний о тех, кого любит Аллах из Своих рабов и упоминаний о том, что Он любит из их поступков, слов и нравов. «Аллах любит терпеливых». «Аллах любит добродетельных». «Воистину Аллах любит покаявшихся и любит очищающихся». В Коране также сказано и обратное: «Воистину, Аллах не любит смуту», «Воистину, Аллах не любит горделивого и высокомерного», «Воистину, Аллах не любит притесняющих».

Изречения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о любви ко Всевышнему многочисленны, и все они указывают на величие ее достоинства и ее воздействия. Когда почетные сподвижники обрели эту степень любви к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), они достигли вершины совершенства в вере, в нравах и самопожертвовании. В сладости этой любви они забыли горечи бед и трудности испытаний. Сила этой любви привела их к пожертвованию собой, своим имуществом, временем и всем дорогим на пути своего Возлюбленного, дабы достичь Его Удовлетворения и Любви. По сути, Ислам - это поступки, обязанности и правовые нормы, и душою всего этого является любовь. А поступки без этой любви - словно тело без души.

Ученые перечислили пути, приводящие к любви к Аллаху. Наиважнейшими из них являются следующие десять:

1. Чтение Корана с осмыслением и пониманием его значения.

2. Стремление приблизиться к Аллаху путем совершения желательного (Сунны) после обязательного (фарз). Действительно, это делает раба возлюбленным Аллахом.

3. Усердие в поминании Аллаха во всех состояниях и всеми органами: языком, сердцем, действиями. Степень любви мусульманина к Аллаху зависит от его усердия в поминании Аллаха (зикр).

4. Отдавать предпочтение возлюбленным Аллаха перед теми, кто ближе тебе и твоим чувствам.

5. Направление своего сердца к Именам Аллаха,Его Атрибутам (сыфатам). Тот, кто познает Аллаха и Его Атрибуты,тот непременно полюбит Аллаха.

6. Ощущение Милости Аллаха в неисчислимых благах, предоставленных Им Его рабу. Осознание этого порождает в его сердце любовь ко Всевышнему.

7. Покорность сердца перед Всевышним через смиренность и скромность.

8. Уединение для молитвы и обращения к Аллаху.

9. Дружба с возлюбившими Аллаха и стремление собрать лучшие из плодов их слов, подобно тому, как мы выбираем из плодов лучшие из них. Сохранение молчания в их присутствии.

10. Отдаление от всего, что может отдалить твое сердце от Всевышнего.