Примечание. Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас — Студопедия. Как заслужить любовь всевышнего

Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших домов, ведь Аллах любит справедливых!» (аль-Мумтахана, 8).

Это означает, что если кто-нибудь из неверных отказался от причинения мусульманам вреда, не сражался с ними и не изгонял их из жилищ, то мусульманам следует проявлять справедливость и благочестие по отношению к таким людям в мирских делах. Однако это не означает, что мусульмане должны любить их своими сердцами, так как Всевышний Аллах сказал: «оказывать благодеяния и быть справедливыми» , но не сказал «дружить с ними и любить их».

Подобное Аллах Всевышний сказал о неверных родителях: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне» (Лукъман,15).

Сообщается, что однажды, к одной из совершивших переселение сподвижниц по имени Асмáъ (Да будет доволен ею Аллах!), приехала мать, которая была неверной. Она желала навестить свою дочь и поддержать с ней теплые отношения. Асмáъ же отказалась общаться с тем, кто не исповедовал Ислам, и отправилась спросить разрешения на это у посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), и он сказал: «Поддерживай родственную связь со своей матерью» (аль-Бухари 2620, Муслим 1003).

Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются их отцами, или их сыновьями, или их братьями, или их родственниками» (аль-Муджáдиля, 22).

Поддержание родственных связей и соблюдение справедливости в мирских делах – одно, а любовь – это совсем другое. Поистине, поддержание связей и хороших взаимоотношений может расположить неверного к Исламу, и это является частью Исламского призыва. Иное дело – любовь и дружба, ибо они могут быть оценены как одобрение того неверия, с которым живет этот неверный, и вызвать его самодовольство, тем самым исключив возможность призыва его к Исламу.

Также запрет на дружбу с неверными не означает запрета на взаимоотношения с ними в сфере дозволенной торговли, импорта их товаров, промышленных изделий и использования их опыта и различных изобретений. Так, например, известно, что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) нанял Ибн Урайкъита аль-Лейси, являвшегося неверным, в качестве проводника, и также известно, что он (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) занимал деньги у некоторых иудеев.

Мусульмане и сейчас импортируют товары и промышленную продукцию неверных, и это относится к разделу торговли. Они не оказывают нам тем самым благодеяние или милость, ведь мы платим им за это деньги. И все это никак не связано с проявлением по отношению к ним любви или дружбы.

Поистине, Аллах вменил мусульманам в обязанность любовь и дружбу (аль-валя́ъ) по отношению к верующим и обязал их проявлять ненависть и вражду по отношению к неверным.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище мухаджирам и оказали им помощь, являются авлия́ъ друг другу... А те, которые не уверовали, являются авлия́ъ друг другу. Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» (аль-Анфаль, 72-73).

Хафиз Ибн Касúр (Да смилуется над ним Аллах!) относительно слов: «Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» , сказал: “Это означает, что если вы не будете отдаляться от многобожников и не будете дружить с верующими, то среди людей произойдет смута, которая будет выражаться в неясности положения и смешении верующих с неверными, и среди людей повсеместно и надолго распространится нечестие”.

Как раз это и наблюдается в наше время. А за помощью следует обращаться к Аллаху.

Шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!)сказал:

Знай, да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним, что ханúфийя - это дорога общины Ибрахима, которая состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему. Это приказал Аллах всем людям и ради этого сотворил их. Всевышний сказал:

» (аз – Зáрийя́т, 56).

И смысл слова «поклонялись» означает».

Единобожие (тавхúд) является величайшим повелением Аллаха. Это - утверждение единственности Аллаха в поклонении.

Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк) проявлением которого является поклонение к кому-либо, помимо Него. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего» (ан-Ниса’, 36).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментарий:

И третий раз шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) проявил мягкость, когда попросил ду"á за обучающегося, сказав: «да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним» . Необходимо тому, кто обучает проявлять мягкость к тому, кого он обучает, так как мягкое и хорошое отношение к обучающемуся, делает его сердце принимающим знание.

¨ «...к покорности пред Ним...» , т.е. к выполнению того, что тебе повелено, и отказу от запретного.

¨ «ханúфийя» – это религия отворачивающаяся от ширка (придавания Аллаху сотоваришей) и основывающаяся на искренности по отношению к Аллаху Всемогущему и Великому.

¨ «...дорога...» , то есть это тот путь в религии, по которому следовали Ибрахим и его община.

¨ «...Ибрáхúм...»

Ибрáхúм - праотец пророков, возлюбленный Аллаха и имам преданных рабов, не признающих никаких объектов поклонения, кроме своего Господа (Мир ему!). Следовать его путем и брать с него пример в распро­странении религии Аллаха и непреклонной приверженности прямому пути Всевышний повелел даже самому великому из посланников и последнему из пророков - Пророку Мухаммаду - и его мусульманской общине.

Всевышний сказал: «Потом Мы внушили откровением тебе (о, Мухаммад) : «Следуй за религией (пророка) Ибрáхúма, ханифа [единобожника] ,и не был он из числа многобожников» (ан-Нахль, 123) .

¨ «...состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему»

Лексическое значение слова «поклонение» (‘ибáда) - это покорность и повиновение.

Для того, чтобы поклонение считалось действительным, необходимо присутствие двух основополагающих: максимальная покорность и повиновение и максимум любви.

Шейху-ль-ислáм Ахмад ибну ‘Абдиль-Халúм после объяснения значения слова «поклонения» как покорность, сказал: «Но поклонение, которое нам вменили в обязанность, включает в себя покорность и любовь, то есть содержит в себе максимально возможную покорность Всевышнему Аллаху при максимальном проявлении любви по отношению к Нему».

Покорность, и любовь, обе должны обязательно присутствовать в поклонении Аллаху. Более того, раб обязан любить Аллаха больше всего. Аллах должен быть пред ним величественнее, чем кто-либо и что-либо, и он должен знать, что никто кроме Аллаха не заслуживает совершенной любви и покорности. Что бы он не любил или не возвеличивал - это будет недействительным, если оно было не ради Аллаха.

Всевышний сказал:

«Скажи: “Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которыми вы довольны (в которых вам нравится жить), милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением (карой)” » (ат-Тавба, 24).

В Шарú‘ате этим словом, как сказал Шейху-ль-ислáм Ахмад ибну ‘Абдиль-Халúм, называют «покорность Аллаху повиновением всему тому, что Он повелевает через Своих посланников».

Он также сказал: «Поклонение - это слово, объемлющее все, что любит и чем доволен Аллах, будь то речи или дела, явные или тайные».

душой , относятся искренность (ихлас), любовь (махаббат), упование (таваккул), обращение к Аллаху (инаба), надежда (раджа), страх (хауф), опасение (хашья), боязнь (рахба), удовлетворенность (рида), терпение (сабр) и другие.

К формам поклонения, которые совершаются языком , относятся чтение Корана (кираат), возвеличивание Аллаха (такбир), прославление Его (тасбих), засвидетельствование единобожия (тахлил), мольба о прощении (истигфар), восхваление Аллаха (тахмид), похвала в Его адрес (сана), мольба за благословение и благополучие Посланника (салат ва салам) и многие другие поступки, которые совершаются только языком.

Что же касается тех форм поклонения, которые совершаются телом , то к ним относятся милостыня, паломничество, намаз, омовение, ходьба по дороге в мечеть и остальные благодеяния, совершаемые при участии различных частей тела.

Все виды поклонения должны совершаться верующим исключительно только для Единого Аллаха, он должен быть искренним в них, и совершать их именно таким способом, каким они были установлены Посланником Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) будь то поклонение, выражающееся в действиях или в словах.

Единобожие и искреннее поклонение Аллаху – это прямой путь, ведущий в райские сады блаженства, а все иные пути приводят людей только в огненную преисподню.

¨ «Это приказал Аллах всем людям и ради этого сотворил их. Всевышний сказал:«И создал Я джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне (, не приобщая ко Мне равных - прим. автора)» (аз – Зáрийя́т, 56). И смысл слова «поклонялись» означает«…только для того, чтобы они исповедовали единобожие »».

«Это» , т.е. ханúфийя, суть которой заключается в том, чтобы ты поклонялся только одному Аллаху, служа Ему искренне, было приказано Аллахом всем людям, которых Он создал для этого, как сказал об этом Всевышний: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет достойного объекта поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбия́ъ, 25)

¨ «Единобожие (тавхúд) является величайшим повелением Аллаха. Это - утверждение единственности Аллаха в поклонении».

Тавхúд: неопределённая форма глагола «ваххада».

Лексическое значение этого слова: «Убеждение в единственности чего-либо» .

В шари‘ате словом «тавхúд» означают: поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.

Что же касается смысла слова «тавхúд» как специального термина, то автор определяет его как «единоличие Аллаха в поклонении» , т.е. чтобы поклонялись одному Аллаху и непридавали Ему сотоварищей никого, будь то посланный к людям пророк, приближенный ангел, вождь, руководитель, монарх, или какое-нибудь другое создание. Иначе говоря, тебе следует поклоняться только Аллаху с любвью к Нему и возвеличиванием, с чаянием и боязнью.

Шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) имел в виду тот тавхúд, для осуществления которого на практике к людям направлялись посланники, ибо именно в этом их соплеменники допускали всевозможные отклонения.

Тавхúд делится на три вида:

1 - Тавхúду-р-Рубýбийя (Единственность Аллаха в Господстве).

2 - Тавхúду-ль-Улýхийя (Единственность Аллаха в поклонении).

3 - Тавхúду-ль-Асмáи ва-с-Сифáти (Единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и качествами).

1- Тавхúду-р-Рубýбийя (Единственность Аллаха в Господстве):

Это убеждение в том, что Аллах (Пречист Он и Велик!) является Создателем творений, Обеспечивающим их пропитанием, Оживляющим и Умерщвляющим и т.д.

Если сказать по-другому, то это Единственность Аллаха в Его действиях, как, например, убеждение в том, что только Он является Создателем всего сущего и Обеспечивающим их пропитанием.

Этот вид ат-Тавхúда был признан предшествующими многобожниками и всеми, кто исповедует иудаизм, христианство, огнепоклонство, а также теми, кто поклоняется ангелам.

Единственными, кто отрицал этот вид тавхúда были те, кого в прошлом называли ад-дахрийя и кого в наше время называют коммунистами.

Ø Доказательство признания мушриками (многобожниками) Тавхúду-р-Рубýбийя:

Всевышний сказал о них:

«Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” они непременно скажут: “Аллах”. Скажи: “Хвала Аллаху!” Но большинство их не знает» (Лукмáн, 25).

«Скажи: “Кто посылает вам пропитание с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?” Таков Аллах, ваш Истинный Господь! Что может быть за истиной, кроме заблуждения? До чего же вы отвращены от истины! » (Юнус, 31–32).

«Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” они непременно скажут: “Их сотворил Могущественный, Знающий” ». (аз-, 9).

На признание мушриками Тавхúду-р-Рубýбийя указывает еще и то обстоятельство, что слово «ширк» (придавать Аллаху соучастника в господстве) извлечено из слова «шарикатун» (быть соучастником, компаньоном). Наряду с признанием Тавхúду-р-Рубýбийя они придавали Аллаху соучастника в поклонении, подобного второму компаньону в чем-либо, но вместе с этим, они не уравнивали своих объектов поклонения со Всевышним во всем. Соучастие происходило в любви и подчинении, но е в творении, пользе и вреде.

Ø Признание Тавхúду-р-Рубýбийя не делает человека мусульманином:

Уважаемый читатель! Необходимо знать, что Тавхúдур-Рубýбийя сам по себе не делает человека мусульманином, не защищает его и его богатство, и не спасет его в Судный день от огня, если он наряду с ним не признает Тавхúду-ль-Улýхийя.

2 – Тавхúду-ль-Улýхийя (Единственность Аллаха в поклонении):

Его также называют «Тавхúду-ль-‘Ибáда» (единство поклонения). Тавхúду-ль-Улýхийя подразумевает, что поклоняться необходимо только одному Аллаху, потому что Он Единственный, Кто достоин того, чтобы Ему поклонялись, какое бы высокое и знатное положение не занимали поклоняющиеся.

Это именно тот Тавхúд, который посланники принесли своим народам, потому что посланники (Мир ему!) пришли, утверждая Тавхúду-р-Рубýбийя, который был признан их народами, и призывая к Тавхúду-ль-Улýхийя, который они отрицали. Всевышний, рассказывая о посланнике Нýхе (Мир ему!), поклявшись, сказал:

«Мы отправили Нýха к его народу (он сказал им): “Воистину, я для вас ясный предостерегающий (я предостерегаю вас от наказания Аллаха, и мое предостережение ясное). Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха, ибо я боюсь, что вас подвергнут страданиям в Мучительный день” » (Хýд, 25–26).

«Мы отправили к (народу) áд их брата (соплеменника)Хýда. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного поклонения), кроме Него. Вы же измышляете ложь” » (Хýд, 50).

«Мы отправили к (народу) самýд их брата Сáлиха. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного для поклонения), кроме Него” » (Хýд, 61).

Всевышний сказал о посланнике Шу‘айбе (Мир ему!):

«Мы отправили к (народу)мадъян их брата Шу‘айба. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного для поклонения), кроме Него” »(Хýд, 84).

Рассказывая о Мусе (Мир ему!) и его дискуссии с фараонам Всевышний сказал:

«Фараон сказал: “А что такое Господь миров?” Он сказал: “Господь небес, земли и того, что между ними, если вы в чем-либо уверены (Если вы хоть в чем-либо уверены, то ваша вера в Этого Великого Создателя и искренность в поклонении Ему лучше, чем что-либо)”» (аш-Шу"арá, 23–24).

Рассказывая о том, что Мýсá (Мир ему!) сказал потомкам Исрáúла, Всевышний поведал:

«Он сказал: “Неужели я стану искать для вас другое божество, кроме Аллаха, который возвысил вас над мирами”» (аль-А"рáф, 140).

Аллах рассказал об ‘Исе, который обратился к своему народу со словами:

«Воистину, Аллах мой Господь и ваш Господь. Поклоняйтесь же Ему, ибо таков прямой путь »(Семейство ‘Имрáна, 51).

Всевышний повелел своему посланнику Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказать людям Писания:

«Скажи: “О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом”. Если же они отвернутся, то скажите: “Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами” » (Семейство ‘Имрáна, 64).

Всевышний сказал, обращаясь ко всем людям:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, быть может, вы будете богобоязненными » (аль-Бакара, 21).

Если подвести итог, то мы видим, что все посланники были посланы призвать свои народы к поклонению только Аллаху и отказу от поклонения тá‘гýтам и идолам, как об этом сказал Всевышний:

«Мы отправили к каждой общине (своего)посланника (повелев ему, чтобы он сказал им): «Поклоняйтесь (только одному)Аллаху и избегайте тá‘гýта” » (ан-Нахль, 36).

Призыв каждого посланника к своему народу был услышан, и первое, что слышал каждый народ, были слова:

«Сказал (им пророк Хýд): «О, народ мой! Поклоняйтесь (только одному)Аллаху, ибо нет у вас иного достойного божества (объекта поклонения), кроме Него » (Хýд, 50).

3-Тавхúду-ль-Асмáи ва-с-Сифáти (Единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и качествами):

Т.е. утверждение того, что утвердил для себя Аллах в своей книге или в сунне Своего посланника (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) из имен и атрибутов, так как это подобает Ему. Без изменения, без лишения Его этих имен и атрибутов, без задавания вопроса «как?» и без уподобления. Всевышний Аллах сказал:

«У Аллаха самые прекрасные имена. Поэтому взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые отрицают [искажают] Его имена. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали» (аль-А"рáф, 180)

Это аят показывает, что Великому и Могучему Аллаху подобают только самые прекрасные и совершенные имена. Аллах заслуживает именоваться ими, и рабы обязаны взывать к Нему посредством этих имен. Это – обязательное предписание религии. Толкователи отмечали, что под мольбой и зовом здесь подразумеваются восхваление и поклонение, и поэтому мы поклоняемся Аллаху, пытаясь приблизиться к Нему посредством Его прекрасных имен и тех возвышенных качеств, на которые они указывают. Согласно другому толкованию, под мольбой и зовом здесь подразумеваются просьбы и молитвы. Это значит, что если мы хотим обратиться к Аллаху с просьбой, то нам следует просить Его, упоминая прекрасные имена, соответствующие роду нашей просьбы. Оба упомянутых толкования являются правильными. Что же касается «взывайте к Нему посредством их (то есть посредство Его прекрасных имен)» то они означают, что они помогают человеку приблизиться к его Господу. Затем Аллах повелел мусульманам избегать тех, кто отрицает имена Великого и Могучего Аллаха. Под отрицанием здесь подразумевается уклонение от их истинного смысла и толкование их неподобающим образом. Безусловно, такое отрицание может быть большей или меньшей степени тяжести.

Также Он сказал:

«Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле, и Он – Могущественный, Мудрый» (Ар-Рýм, 27).

Также Он сказал:

«Нет ничего Ему подобного, и Он Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11).

В данном случае автор имеет в виду второй из вышеупомянутых видов единобожия, то есть признание того, что поклоняться необходимо только одному Аллаху, потому что Он Единственный, Кто достоин того, чтобы Ему поклонялись. Именно в этом и заблуждались многобожники, с которыми сражался пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) .

Таким образом, правильным следует считать лишь такое поклонение, объектом которого является Аллах Всемогущий и Великий, любого же из тех, кто отступает от подобного вида единобожия, необходимо считать многобожником и неверным, даже если он и признает Аллаха единственным Творцом и единственным обладателем вышеупомянутых имен и атрибутов.

Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!» (аль – Мáъида,72).

Веление придерживаться единобожия было величайшим из велений Аллаха по той причине, что именно единобожие является тем, на чем основывается вся религия, и в силу этого пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) именно с единобожия начал свой призыв к Аллаху, повелев тем, кого он посылал к другим людям для распространения этого призыва, также начинать с единобожия.

¨ многобожие (ширк) проявлением которого является поклонение к кому-либо, помимо Него. Доказательством этого является высказывание Всевышнего: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего» (ан-Ниса’, 36).

«Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк)...» . Величайшим запретом Аллаха был запрет на многобожие по той причине, что величайшим из всех прав является право Аллаха Всемогущего и Великого, и если человек станет ущемлять Его право, то тем самым он нарушит величайшее из прав, то есть поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому.

Аллах Всевышний сказал: «…поистине, многобожие – великая несправедливость!» (Лукмáн,13).

«А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, измыслил великий грех» (ан-Нисáъ,48).

«А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, впал в глубокое заблуждение» (ан-Нисáъ, 116).

Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!» (аль-Мáъида,72).

Всевышний также сказал: (ан-Нисáъ, 48).

Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Величайшим грехом является приравнивание Аллаха к кому-либо в то время как Он создал тебя».

В качестве доказательства того, что Аллах Всевышний вменил в обязанность поклонение и запретил многобожие, автор (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) использовал слова Всемогущего и Великого, который сказал: «И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему в сотоварищи ничего…» (ан-Нисáъ, 36).

Аллах приказал поклоняться Ему и запретил придавать Ему в сотоварищи что бы то ни было, что подразумевает собой подтверждение того, что поклоняться следует только Ему одному. И тот, кто не поклоняется Аллаху, то он является высокомерным неверующим. И тот, кто поклоняется Аллаху, но наряду с Ним поклоняется и кому-нибудь еще, то он является неверным и многобожником, и только тот, кто поклоняется одному лишь Аллаху, является искренним мусульманином.

Священные тексты свидетельствуют о том, что многобожие делится на два вида:

Первый вид: Великий ширк - поклонение кому-либо наряду с Аллахом, посвящение одного из обрядов поклонения не Великому и Возвышенному Аллаху или приобщение кого-либо к Аллаху в поклонении.

Норма шари‘ата относительно этого вида ширка: Он выводит человека из Ислáма и аннулирует все его благие деяния. Если человек умирает, совершая его, то он вечно пребудет в Аду.

Второй вид: Малый ширк - те деяния, которые Законотворец нарек многобожием, хотя они не подразумевают полного уравнивания творений к Аллаху, которое позволило бы назвать эти деяния великим многобожием. Такой вид ширка проявляются в образе действий человека и в его разговоре.

Норма шари‘ата относительно такого вида ширка: Он не выводит человека из Ислáма.

Разница между двумя видами ширка:

Великий ширк аннулирует все благие деяния, совершенные до него, что касается малого, то он губит только то деяние, которого он касался.

- Великий ширк выводит совершившего его из Ислáма, малый же ширк не выводит.

- Великий ширк является причиной вечного пребывания в Аду, тогда как совершивший малый ширк подобен грешникам, совершающим другие грехи.

В любом случае человеку следует остерегаться как большого, так и малого многобожия, ибо Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах не прощает придания Ему сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает» (ан-Нисáъ, 48).

Некоторые обладающие знанием считали, что под многобожием, которое запрещается в этом аяте, подразумевается великое, малое и скрытое многобожие. Это значит, что все виды многобожия Великий и Могучий Аллах прощает только после покаяния, потому что тяжесть этого греха очень велика. Великий и Могучий Аллах один творит, наделяет уделом, дарует блага и оказывает милость. Как же после всего этого сердце человека может поклоняться к кому-либо другому?! Этому мнению отдавали предпочтение шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, Ибн аль-Кайим,и большинство праведных учёных.

ПЕРВАЯ ОСНОВА :

» несколько преданий от Имамов Бакира, Садыка и Казыма, да будет над ними всеми мир и благословение Всевышнего Аллаха, в которых они истолковывают один из аятов суры «Фатир» («Творец»): «Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха» (35:32).

1. Было передано от Ахмада ибн Хасана ибн Али ибн Фаддаля, от Хамида ибн Мусанна, от Абу Саляма аль-Мараши, от Суры ибн Кулейба, который сказал: «Я спросил Имама Абу Джафара (Имама Бакира), да будет мир с ним, о значении слов Всевышнего Аллаха: „Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха“ (35:32). Имам сказал: „«Опережающие благодеяниями» - Имамы“».

2. Было передано от Ахмада ибн Мухаммада, от Хусейна ибн Саида, от Надра ибн Сувейда, от Яхьи аль-Халяби, от Ибн Маскана, от Мейсара, от Суры ибн Кулейба, который сказал: «Имам Абу Джафар (Имам Бакир), да будет мир с ним, сказал относительно слов Всевышнего Аллаха „Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха“ (35:32): „«Опережающие благодеяниями» - это Имамы из числа потомков Али и Фатимы, да будет мир над ними всеми“».

3. Было передано от Ахмада ибн Хасана ибн Али ибн Фаддаля, от Амру ибн Саида, от Мусаддыка ибн Садаки, от Аммара ас-Сабати, от Имама Садыка, да будет мир с ним, который сказал относительно слов Всевышнего Аллаха «Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха» (35:32): «Это о роде Мухаммада, а „опережающие благодеяниями“ - это Имамы».

4. Было передано от Ахмада ибн Мухаммада, от Хусейна ибн Саида, от Хаммада ибн Исы, от Мансура, от Абд аль-Мумина аль-Ансари, который сказал: «[Всякий раз], когда Салим аль-Ашаль приходил в Медину, он не покидал её, пока не удостаивался встречи с Имамом Абу Джафаром (Имамом Бакиром), да будет мир с ним. Когда он пришёл в Куфу, мы спросили его: „О Салим, с чем ты пришёл?“. Он ответил: „Я пришёл с благом этого мира и следующего! Я спросил Имама Абу Абд-Аллаха, да будет мир с ним, о словах Всевышнего Аллаха: „Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха“ (35:32), и он ответил мне: „«Опережающие благодеяниями» - это Имамы“».

5. Было передано от Мухаммада ибн Хаммада, от его брата Ахмада ибн Хаммада, от Ибрахима, от его отца, который сказал: «Я спросил Имама Абу Хасана (Имама Казыма), да будет мир с ним: „Да буду я жертвой за тебя! Сообщи мне о Пророке, да благословит Аллах его и его род: являлся ли он наследником всех пророков?“. Имам сказал: „Да“. Я спросил: „[Начиная] от Адама, и затем оно (наследие всех пророков) перешло к нему?“. Имам сказал: „Мухаммад более знающ, чем любой пророк, которого посылал Аллах“. Я сказал: „Поистине, Иса ибн Марьям воскрешал мёртвых с дозволения Аллаха!“. Имам сказал: „Верно“. Я сказал: „А Сулейман ибн Давуд понимал язык птиц! Способен ли был Посланник Аллаха на что-то подобное?“. Имам сказал: «Сулейман ибн Давуд сказал об удоде, когда потерял его: „Что [это] со мной, не вижу я удода? Или оказался он [в числе] отсутствующих?“ (27:20). Он рассердился и сказал: „Непременно подвергну я его наказанию сильному: или зарежу его, или [пусть] приведёт он мне довод явный, [оправдывающий отсутствие его]!“ (27:21). Он рассердился из-за того, что удод указывал ему, где есть вода. Таким образом птице было дано то, чего не было дано Сулейману. Ему подчинялись ветра, муравьи, джинны, люди, шайтаны, однако, он не знал, где находится вода под небесами, а птица - знала.

Поистине, Всевышний Аллах говорит в Коране: „И если бы Коран [был таким, что] двигались бы им горы, или рассекалась бы им земля, или говорили бы им мёртвые, [всё же не уверовали бы они]. Да, Аллаху [принадлежит] повеление целиком!“ (13:31). Мы, [Ахль аль-Бейт], унаследовали этот Коран, посредством которого можно рассечь горы и города и оживить мёртвых, и нам известно, где находится вода под небесами! А то, что Он предписал минувшим [поколениям], Он заключил в Хранимую Скрижаль.

Поистине, Всевышний Аллах говорит: „Нет ничего из скрытого на небесах и [на] земле, что не [было бы начертано] в Писании ясном“ (27:75)». После этого он зачитал [следующий аят]: «Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы» (35:32), [а потом сказал]: «Мы - те, кого избрал Аллах, и мы наследовали то, в чём есть разъяснение всякой вещи».

«Басаир ад-дараджат»

Да, в суре «Ал-Гафир» действительно существует такой аят, в котором Всевышний говорит о принятии Им молитв. И Всевышний Аллах действительно внемлет обращениям Своих рабов. Но существует разница между ответом на обращения рабов и принятием их молитв.

Всевышний Аллах внемлет всем молитвам. Но даст ли Всевышний Своему рабу то, что он просит, то есть приятие или непринятие его молитвы связано с мудростью и желанием Всевышнего. Простой пример: если больной вызывает к себе врача, он отвечает на его вызов. Затем справляется о состоянии здоровья больного и при этом не сразу выписывает ему рецепт, а выдает нужные лекарства лишь после обследования больного. При этом врач учитывает особенности больного.

Наподобие этого Всевышний Аллах внемлет на обращения Своих рабов и при этом не отвечает на все их просьбы. Так как в большинстве случаев мы выпрашиваем у Всевышнего то, что полезно для нас в этом мире, и при этом забываем об Ахирете. И то, что мы вымаливаем у Всевышнего Аллаха не всегда может быть полезным для нас в Судный день. К тому же наши обращения ко Всевышнему могут основываться на ложных потребностях или скорополительных решениях. Иной раз что-либо, в чем мы видим для себя благо, на самом деле может обернуться для нас злом. И в Коране, относительно этого, сказано следющее: «Возможно вам ненавистно то, что для вас благо. Что вам желанно то, что для вас - зло. Аллах ведает об этом, а вы не ведаете».

Поэтому если Всевышний Аллах не дает нам именно то, что мы просим у Него, не выражать недовольства, а напротив, довольствоваться своим предопределением.

Иногда мы торопим события. Но Всевышнему Аллаху лучше ведомо, в чем мы нуждаемся больше, что предпочтительнее и полезнее для нас. По этой причине все то, что мы получаем или же не получаем от Всевышнего Создателя, напрямую связано с Его мудростью. Поэтому может случиться так, что Всевышний Аллах дает больше того, что вымаливает у Него Его раб. К примеру, кто-то может молить Всевышнего о сыне. Но Всевышний Аллах может даровать ему дочь, в которой будет больше блага, нежели в мужчинах.

Жена Имрана (мир ему) вымаливала у Всевышнего сына. Но Всевышний Аллах даровал ей такую дочь, которая превосходила нас, мужчин. Всевышний даровал ей Марьям, которая впоследствии родила пророка Иисуса (мир ему).

Основной целью обращения ко Всевышнему Аллаху является совершение поклонения. По этой причиной в Ахирете его эквивалент может быть возвращен человеку в виде воздаяний.

Обращание человека ко Всевышнему является признанием своей слабости, зависимости от воли своего Создателя, веры в то, что Всевышний Аллах слышит его молитвы. Поэтому чем больше обращается человек ко Всевышнему, тем больше и его иман в Него. И чем больше он ищет покровительства у своего Творца, тем больше наполняется его душа умиротворением.

Обращение ко Всевышнему Аллаху с молитвами, то есть признание своей слабости, Его величия и могущества является одним из важных видов поклонения. Разве сказанное находит отражение в каждом виде поклонения? К примеру, в земном поклонении (саджда) Всевышнему Аллаху, человек показывает насколько он ниже своего Создателя, насколько он немощен без Его покровительства, при этом указывая на Его безграничное могущество и величие.

Посланик Аллаха сказал: «Дуа (обращение ко Всевышнему) - суть поклонения». И по причине того, что дуа является отдельным видом поклонения, в Судный день верующий удостоится воздаяния и за него.

Для того, что наши обращения ко Всевышнему Аллаху были приняты Им, нам следует выполнять требования, присущие этому бренному миру. Само по себе дуа делится на две части. Первая из них: «дуа фи`ли». То есть, обращение ко Всевышнему Аллаху посредством своих благих деяний. Например, пахота земли, засеивание семян, полив посадок. То есть, выполнение всех требований для получения хорошего урожая. По причине выполнения этих требований, такое обращение ко Всевышнему в большинстве случаев принимается Им.

Второй вид - дуа каули - обращение ко Всевышнему Создателю посредством слов и желания сердца. И наряду с этим видом дуа следует совершать и дуа фи`ли. То есть нельзя желать чего-либо и вместе с тем быть лежебокой. Если бы все ограничивалось лишь словесным обращением ко Всевышнему, то все люди превратились бы в тунеядцев. А Всевышний Аллах не желает, чтобы Его рабы были лентяями.

К тому же, если бы Всевышний Аллах отвечал на все наши обращения к Нему, то это привело бы к нарушению баланса бренной жизни. Не секрет, что большинство людей желают быть сильными мира сего, то есть быть правителями, начальниками. если Всевышний Аллах удовлетворит все подобные желания людей, то кто тогда будет работать? Кто согласиться на то, чтобы над ним кто-то командовал?

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всевышний Аллах внемлет обращениям каждого. Всевышний отвечает на обращения Своих рабов посредством того, что дает то, что просит Его раб, либо оставляет это на Судный день, или же прощает грехи в той степени, которое соответствует степени его обращения, при условии, что человек не будет просить о греховном, о разрыве родственных отношений, и не будет торопить принятия Всевышним его молитвы говоря: «Почему не принимается мое дуа».

Есть и другие требования принятия Всевышним Аллахом дуа. Например, быть усердным в дуа, не употреблять в пищу запретного и т.п.

Сообщается в двух сборниках достоверных хадисов, что Анас Ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал:«К пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл один человек и спросил его о Часе: “Когда (настанет) Час?” (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в свою очередь) спросил: “А что ты для него приготовил?” Этот человек как будто смирился, а затем ответил: “О посланник Аллаха! Я не приготовил для него множество намазов, постов и милостыней, однако я люблю Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует”, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Ты будешь с теми, кого ты любил”».

В одной из версий хадиса Анас сказал:

«И мы ничему не радовались так, как порадовались словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Ты будешь с теми, кого ты любил”». (Аль-Бухари, Муслим)

В достоверном сборнике имама Муслима приводятся слова Анаса: «И я (тоже) люблю Аллаха, Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакра и ‘Умара и надеюсь, что благодаря моей любви к ним, буду вместе с ними, хотя я и не совершал дел, подобных их делам». (Аль-Бухари, Муслим)

Уважаемые братья-мусульмане! Учёные упомянули причины и пути для того, чтобы достичь этой степени любви и добиться счастья. Основными способами и путями можно назвать следующие:

Во-первых, это чтение Священного Корана, размышляя и понимая его смыслы, познавая его тайны и мудрости. Так, один из сподвижников нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) удостоился любви Аллаха благодаря чтению суры «Искренность». Он повторял её в своих молитвах, когда же его спросили об этом, он сказал: «Поистине, она описывает Милостивого, и я люблю читать её. На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сообщите ему, что Аллах любит его»». (Аль-Бухари от Айши (да будет доволен ею Аллах), Муслим)

Во-вторых, это приближение к Всевышнему Аллаху с помощью дополнительных видов поклонения после того, как он проявит огромное усердие, выполняя обязательные предписания, а также не будет преступать границы дозволенного. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил от Великого Господа, что Он сказал: «Я объявлю войну тому, кто враждует с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы ни делал Мой раб в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и не перестанет Мой раб приближаться ко Мне, делая больше положенного (добровольные виды поклонения), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его». Достоверный сборник Аль-Бухари, книга «Смягчения сердец», глава «Скромность», (6502), от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).

В-третьих, постоянное поминание Аллаха языком, сердцем и делами. Всевышний Аллах говорит:

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُواْ لِي وَلاَ تَكْفُرُونِ

«Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас и будьте благодарны и не будьте отрицающими Меня [не будьте неблагодарны Мне]!» («Аль-Бакара»:152).

А наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах (Свят Он и Велик) говорит: “Я буду со своим рабом, пока его губы шевелятся, поминая Меня”». (Сунан ибн Маджа от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), Аль-Бухари)

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будучи лучшим поминающим своего Господа, сказал: «”Муфарридун” опередили». Сподвижники спросили: «А кто такие ”муфарридун”, о посланник Аллаха?» На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Часто поминающие Аллаха из числа мужчин и женщин». Муслима от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).

В-четвёртых, нужно любить то, что любит Всевышний Аллах и Его посланник, и предпочитать это тому, что нравится душе, когда страсти одерживают верх. Это восхождение к тому, что любит Господь, если даже этот подъём окажется сложным. Таким образом, человек предпочитает заслужить довольство Всевышнего, нежели получить довольство другого, если даже предстоит пережить огромные испытания и трудности, несмотря на физическую слабость своего тела.

Для достижения такой степени необходимы три вещи: во-первых, укрощение страсти, во-вторых, неподчинение ей и, в-третьих, борьба с сатаной и его приспешниками.

В-пятых, очень важно познать всем сердцем имена Аллаха и Его качества, ведь тот, кто познает Всевышнего, Его прекрасные имена и возвышенные качества и дела, того полюбит Всевышний Аллах, окажет почёт и будет доволен им. Здесь имеются в виду имена Аллаха и Его качества, которые утверждены в обоих Откровениях (Священный Коран и Сунна). При этом вера в них должна соответствовать убеждению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижников и тех, кто последовал за ними во благе. А именно: верить в имена и качества Аллаха нужно без искажения, без отрицания, без уподобления, без придавания образа и без необоснованного толкования.

Аллах (Свят Он и Велик) говорит, побуждая Своих рабов:

وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا

«У Аллаха - самые прекрасные имена, взывайте же к Нему посредством их». («Аль-А’раф», 180).

Также сообщается в достоверной Сунне, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «У Аллаха девяносто девять имён, и кто выучит их, войдёт в Рай».(Аль-Бухари, Муслим от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).)

В-шестых, нужно наблюдать за милостями, которые оказывает Аллах своим рабам, а также познавать явные и скрытые дары Всевышнего, ведь это побуждает человека любить Его. Оказание милости и добра овладевают чувствами человека и побуждают его любить того, кто дал ему эту милость и одарил его благом. В действительности же, дарующим милости и блага является только Всевышний Аллах. На это указывает здравый разум и Откровение (Священный Коран и достоверная Сунна). Поэтому обладатели разума на самом деле любят только Аллаха (Свят Он и Велик), ведь только Он (хвала Ему) заслуживает абсолютной любви. А всё остальное можно любить ради Него.

Человек по своей натуре любит того, кто оказал ему благо, обращался с ним любезно, утешал его и помогал во всех его начинаниях. И если человек, в действительности, познает эту истину, то поймёт, что всё благо, которое невозможно перечесть, исходит только от Аллаха (Свят Он и Велик).

Всевышний Аллах сказал:

وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ الإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ

Таким образом, если мусульманин поймет эту истину должным образом, то ему будет намного легче выполнить свою обязанность - возблагодарить Аллаха (Свят Он и Велик) языком, сердцем и поступками. Именно тогда человек добьётся всех благ и будет осчастливлен достойным исходом.

Кроме того, наш Господь (Свят Он и Велик) обещал одарить ещё большим тех, кто благодарит Его:

لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ

«Если вы будете благодарны, то Я одарю вас ещё большим». («Ибрахим», 7).

А наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в его положении является благом для него, и это присуще только для верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». (Муслим от Сухейба (да будет доволен им Аллах).

Также сообщается в другом хадисе: «Поистине Аллах доволен рабом, который покушав еду, поблагодарит Его за это, или, попив что-то, поблагодарит Его за это». (Муслим от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах).

В-седьмых, для достижения любви Аллаха есть еще один, очень удивительный и великий способ, ¬– это проявлять смиренность перед Величием Аллаха, принижать самого себя ради Него, проявлять богобоязненность словами и телом.

Как сказал Всевышний:

الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ

«Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов…» (Аль-Му’минун», 1-2).

Также Всевышний Аллах сказал о лучших созданиях:

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ

«Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами». («Аль-Анбийя», 90).

В-восьмых, чтобы заслужить любовь Всевышнего нужно использовать время, когда Аллах спускается в последнюю треть ночи и обращаться в это время с молитвами, взывая к Господу (Свят Он и Велик), проявляя полную покорность перед Ним, завершая всё это прощением и искренним покаянием.

Всевышний Аллах говорит о лучших созданиях:

تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ

«Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили». («Ас-Саджда», 16).

Встающие ночью для совершения ночной молитвы - самые благородные из тех, кто заслуживает любви, так как их ночной намаз перед Всевышним вбирает в себя почти все перечисленные причины любви Аллаха. Поэтому нет ничего удивительного в том, что доверенный на небесах Джибриль (мир ему), спустившись к доверенному посланнику на земле Мухаммаду, сказал ему: «Знай же, что достоинство верующего заключается в совершении им ночной молитвы, а его величием является то, что он не нуждается в людях». Привёл Ат-Табарани в «Аль-Авсат», (4278).

Аль-Хасан Аль-Басри сказал: «Я не знаю лучшего поклонения, чем молитва, совершаемая глубокой ночью». Его спросили: «Почему у тех людей, которые молятся по ночам, светлые лица?» На что он ответил: «Это потому, что они остались наедине с Милостивым, и Он наделил их из Своего Света». «Ихьйя ‘улум ад-дин», (1/355; 4/412).

В-девятых, любовь к праведникам и старание находиться рядом с ними там, где они собираются. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал в достоверном хадисе: «Всевышний Аллах сказал: “Я обязательно полюблю тех, кто полюбил друг друга ради Меня. Я обязательно полюблю тех, кто собирался ради Меня. Я обязательно полюблю тех, кто посещал друг друга ради Меня”». Ахмад (5/233, 247). Малик (6711) в «Муатта’»

Также сообщается в достоверном хадисе, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самая надёжная связь веры - это любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха». (Ахмад (4/286).

В-десятых, отстранение от всякой причины, которая может стать препятствием между тобой и Всевышним Аллахом. Можно будет это сделать, если мусульмане и общество верующих в целом будут отстраняться от всех видов дурных поступков, запретных дел и смертных грехов. Если сердца будут испорчены, будет бесполезным пытаться исправить мирские дела, и не сможешь получить пользы в следующем мире.

Всевышний Аллах сказал:

إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ

«В тот день, когда ни богатства, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем». («Аш-Шуара», 88-89).

Постижение любви Аллаха - величайшая степень для раба, великая милость, вечное счастье и прекрасная жизнь. Поэтому счастливый человек должен стараться удостоится этой степени всеми путями, установленными пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха) в его жизнеописании и Сунне, а именно, следуя верному вероубеждению, правильно поклоняясь, проявляя благодеяние в отношении созданий. Другими словами, осуществляя подлинную веру, проявляя богобоязненность втайне и открыто.

Всевышний Аллах сказал:

الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ

«Воистину, приближённые к Аллаху не познают страха и не будут опечалены. Это те, которые уверовали и были богобоязненными». («Йунус», 62-63).

Кроме того, любовь Аллаха вызывает частое благословение и приветствие пророка (мир ему и благословение Аллаха).

О Аллах! Благослови и приветствуй нашего любимого пророка Мухаммада! О Аллах! Будь доволен праведными халифами и правителями, которые шли прямым путём: Абу Бакром, Умаром, Усманом и Али, а также всеми остальными сподвижниками и теми, кто последовал за ними добром до самого Судного Дня. Амин я Муджиб!!!

Познание Всевышнего Аллаха через присущие Аллаху атрибуты (сыфаты) является самым важным в познаниях человека. Оно осуществляется посредством науки о Единобожии – самой ценной и обязательной для каждого.

Мы должны быть глубоко убеждены в том, что Всевышний Аллах существует и нет ничего достойного поклонения, кроме Него. Аллах один, и нет для Него сотоварищей. Ни в сущности (зат) Аллаха , ни в качествах (сыфатах), ни в деяниях нет ничего и никого подобного Ему. Аллах един, и для Него нет пары; Аллах вечен, и нет для Него ни начала, ни конца, Аллах существовал всегда и будет существовать вечно, Он всегда управлял и будет управлять всем созданным Им в идеальном порядке. Аллах живой и не умирает. Аллах слышит и видит всё сущее. Аллах разговаривает, и Его увидят правоверные на том свете. По воле Аллаха происходит все хорошее и плохое, однако Он не доволен, когда рабы Его совершают зло. Аллах всезнающий и всемогущий.

Всевышний Аллах не является каким-либо материальным телом, имеющим форму, величину, и занимающим место в пространстве – Он пречист от всего этого. Он не состоит из каких-либо частей или частиц. То есть Творец не похож ни на одно из Своих творений. К Аллаху не применимы пространственные и временные ограничения. В власти Аллаха находится и пространство, и время, и вся Вселенная, Он является Создателем всего сущего, в том числе времени и пространства.

По отношению к Аллаху нельзя пользоваться такими пространственными ориентирами, как верх, низ, правая и левая стороны, перед, назад и т. д. Бессмыслен вопрос «где Аллах?» , ибо само слово «где» указывает на какое-то определенное место в пространстве, что противоречит Сущности Всевышнего . Утверждение, что Аллах находится на небесах или на ‘Арше или что Он везде, делает Его похожим на Его творения.

Он находится в Своем величии. Всевышнему Аллаху не присущи ни динамика, ни статика, Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, уподобляющих Всевышнего Его созданиям и не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха , Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах.

Мусульманские ученые-теологи говорят, что самое высшее знание об Аллахе - это верить в Него без образа и без места. Его видение, слышание, знание, могущество и все другие качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на одноименные качества людей. К Нему невозможно физически приблизиться или отдалиться.

Аллах не подвергается временным изменениям, то есть Он не становится молодым, старым, для Него нет ни ночи, ни дня, ни зимы, ни лета, ни осени, ни весны. Аллах обладает всеми прекрасными качествами и чист от всяких недостатков. Истинно верующие, праведные люди увидят Его в Раю, что является для них самым большим даром от Всевышнего Аллаха . Но каким образом Аллаха можно будет созерцать, мы не сможем понять на этом свете, ибо наш разум, как и все другие качества, создан и ограничен. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) видел Создателя в ночь Вознесения после того, как Аллах одарил его такой способностью.

У Всевышнего Аллаха есть 99 имен-эпитетов - прекраснейшие имена («аль-Асмаъ аль-хусна» ). Все они являются Его атрибутами (сыфатами), и в этом необходимо быть убежденным. Каждый совершеннолетний и умственно полноценный мусульманин обязан знать следующие тринадцать обязательных сыфатов Господа нашего и понимать их смысл.

Существование Аллаха - اَلْوُجُودُ

Каждый человек должен быть убежден в том, что Всевышний Аллах существует. Доказательством существования Аллаха является существование Его творений: Вселенной со всеми галактиками, звездами и планетами, Земли с ее растительным и животным миром, в том числе наиболее дорогого творения Всевышнего Аллаха – человека. Как мы знаем, каждая вещь нуждается в создателе. К примеру, автомобиль или самолет свидетельствуют о существовании их конструктора и т.п.

Небеса, Земля, планеты, Солнце, Луна, звезды, горы, реки, моря, люди, животные, растения и другие творения от мельчайших частиц до громадных тел, таких как галактика, свидетельствуют об их Создателе - Всевышнем Аллахе , устроившем такой гармоничный порядок, управляющем ими и охраняющем их. Их появление без Создателя немыслимо.

Окружающая нас природа существует по многочисленным строгим законам Творца , каждый из которых гармонирует со всеми остальными, образуя единую систему. Во Вселенной всё сущее, включая мельчайшие частицы и громадные галактики, подчинено воле Аллаха , всё рождается, живёт и погибает согласно Его законам. Следовательно, вся Вселенная покорна Создателю .

Каждая вещь выполняет то, для чего она создана. Например, Луна движется вокруг Земного шара с определённой скоростью и в определённом направлении, отражает солнечный свет, а также выполняет другие функции, которые предписаны ей Аллахом . Дерево растёт, выделяет кислород, поглащает углекислый газ, приносит плоды и т.д. строго по указаниям Всевышнего Аллаха . Человек также должен исполнять все предписания Творца. Другим творениям Аллаха , кроме человека и джиннов, не дано права выбора между добром и злом, поэтому они не ослушиваются Всевышнего Аллаха . Человеку предписано жить по нормам Ислама.

Вкратце говоря, всё сущее свидетельствует о существовании Единого Творца и Управителя – Всевышнего Аллаха , куда бы ни обратил свой взор мыслящий человек, он везде найдёт подтверждение существования и единственности Аллаха . Человек, который, видя все это, не верит в существование Аллаха , вступает в противоречие с самим собой и, соответственно, не получает никакой пользы от своего разума.

Всемирно известные учёные, поэты, писатели, политические деятели были верующими. Например, великий немецкий ученый Альберт Эйнштейн говорил: «Не думаю, что настоящий ученый может не быть в то же время глубоко верующим человеком. Нельзя верить науке, лишенной веры. Религия без науки слепа, наука без религии – хрома ».

Если кто-то считает, что Аллаха нет, то он впадает в неверие (куфр) и не обретет истинного счастья в обоих мирах.

Да убережет нас Всевышний от неверия!

Из упомянутых 99 имен Аллаха исходят Его атрибуты «субути» и «сальби».

Атрибуты Аллаха - «Субути»

У Аллаха есть семь атрибутов «субути» . Причиной того, что эти семь атрибутов называются «субути», является то, что и мы причастны к ним. Каким образом? Согласно тому, насколько Всевышний Аллах наделил Свое творение, каждый человек обладает силой, волей, знаниями, речью, слухом и зрением. Однако истинными они являются только во Всевышнем Аллахе, а в Его творениях они относительны и преходящи, то есть не вечны.

Сила, зрение и слух в старости не бывают такими же, как в молодости, с возрастом они постепенно угасают, к человеку приходит смерть. По отношению же ко Всевышнему эти атрибуты являются «субути» – не исчезающими, не убавляющимися и не прибавляющимися, а вечными. Именно поэтому они и называются «субути». Перечислим их:

1. Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ

2. Воля - اَلْإِرَادَةُ

3. Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ

4. Всезнание - اَلْعِلْمُ

5. Речь - اَلْكَلاَمُ

6. Всеслышание - اَلسَّمْعُ

7. Всевидение - اَلْبَصَرُ

Раскроем суть каждого из них.

Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ

Также мы должны верить в то, что Аллах всемогущий. Аллаха не настигают ни слабости, ни трудности, Аллаху не свойственна немощь в совершении чего-либо. Он един и неповторим в создании. Аллах создал всё, создал людей и их деяния и мысли, предначертал их судьбы.

Однажды сатана спросил пророка Идриса (мир ему): «Может ли Аллах вместить в ореховую скорлупу весь мир?» Идрис (мир ему) в ответ ткнул ему в глаз иглой, которую держал в руке, и сказал: «Если будет на то воля Божья, Он и в это игольное ушко может поместить весь мир ». В данном случае у нас даже и на мгновение не должен возникать вопрос, каким образом целый мир может уместиться в ушке иглы. Подобное будет означать сомнение во всемогуществе Аллаха. Если Всевышнему Аллаху будет угодно, то Он увеличит игольное ушко настолько, что в него поместится весь мир, или же уменьшит мир так, что он вместится в ушко иглы. Иными словами, мы обязаны знать, что никто в этом мире не имеет силы и могущества, кроме как благодаря всемогуществу Аллаха.

Воля - اَلْإِرَادَةُ

Мы должны верить в то, что во Вселенной всё сущее, включая малое и большое, плохое и хорошее, полезное и вредное, успех и нищету, увеличение и уменьшение, послушание и ослушание, - все происходит только по воле и предопределению Всевышнего Аллаха, по Его мудрости и желанию. То, что Он захочет, происходит, а то, чего Он не пожелает, не случается. Все, что делают люди, они делают по воле Аллаха. Но Аллах дал им право выбора. Всевышний дает нам право совершать добро или зло и предписал нам, руководствуясь разумом, выбирать добро, чем наш Господь и будет доволен.

Например, когда пророк Ибрахим (мир ему), разгневавшись на нож, который не слушался и не резал плоть его сына Исмаила (мир ему), бросил его на землю, то нож заговорил: «Почему ты гневаешься на меня?». Ибрахим (мир ему) ответил: «Несколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не резал его?». Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): «Когда царь Намруд (Нимруд) бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя?». «Потому, что Всевышний приказал огню не жечь меня», - ответил Ибрахим (мир ему). «Так вот, - сказал нож, - если Всевышний Аллах один раз приказал огню не жечь тебя, то мне семь раз Он приказал не резать плоть Исмаила (мир ему) ».

Другой случай произошел с пророком Мусой. Однажды, когда у него заболел зуб и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на некой горе растет трава. Если подержать ее во рту, она станет лекарством от зубной боли. Он отправился к этой горе, нашел траву, сорвал ее и подержал во рту. Боль прошла. Муса (мир ему) был доволен, что наконец-то нашел лекарство от зубной боли. Через некоторое время у него вновь заболел тот же зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору и подержал во рту эту траву, однако на этот раз она ничуть не помогла. Он был очень удивлен. Тогда Всевышний Аллах обратился к нему: «Муса, только по Моей воле и разрешению Моему та трава может стать лечебной. Если нет на то воли Моей, она не принесет пользы».

Какой же смысл в итоге нам следует извлечь из этого?

Тот, Кто сделал нож режущим и дал ему силу резать, - Аллах. Если кто-то, исключив могущество (кудра) и волю (ирада) Аллаха, думает, что нож сам по себе обладает режущей силой, то это - неверие (куфр). Например, если тебя спросят: «Чем ты порезал руку?» - как ты ответишь? Если скажешь, что порезал Всевышний, это будет верно, но к чему же тогда отнести нож? Если сказать, что порезался ножом, это тоже будет правильно, но как же быть тогда со всемогуществом и волей Аллаха? Правильнее будет сказать: «Я порезался ножом в соответствии с волей и всемогуществом Всевышнего Аллаха».

Еще один пример. Больной идет к доктору, хотя есть Всемогущий Аллах, в ведении которого все, что связано с этим миром и миром вечным. Правильно ли это? Да, ибо Всевышний Аллах, который посредством Своего всемогущества и воли может творить все, что пожелает, сделал доктора средством, причиной исцеления болезней. Во что же должен уверовать своим сердцем больной, если он попал на прием к врачу? Мусульманин должен быть уверен в том, что в действительности исцеляет только Всемогущий Аллах, а доктора и лекарства - это лишь средства, которые Аллах дал для исцеления больных. Если кто-то, исключив всемогущество и волю Аллаха, посчитает, что врачи и медикаменты излечивают сами по себе, то это неверие. Разве может быть мусульманин столь невежественным?

Почему весь мир так устроен? Почему Аллах делает именно так? Нельзя задавать эти и подобные вопросы, касающиеся предопределения, потому что наш разум ограничен и не в состоянии всецело понять ответы на них. Углубляться в изучение подобных вопросов опасно для человека, ибо в результате непонимания этого можно впасть в неверие. Так нас предупреждал Пророк и его сподвижники. Со временем, если человек будет любить и почитать Аллаха и в совершенстве выполнять все предписания Шариата, эти и другие вопросы прояснятся для него.

Человек обязан искренне стараться совершать благие деяния, тогда Аллах поможет ему совершить их. Ведь Всевышний сказал (смысл): «Я помогу тем людям, которые стараются в служении Мне и Моей религии». Если человек согрешит против своей воли, то он должен признать свою вину, искренне сожалеть об этом и просить Всевышнего Аллаха о прощении. Если он по воле Аллаха совершит благие деяния, то должен принять их с благодарностью Всевышнему. Если он попадет в трудную ситуацию, то и это должен принимать с терпением и кротостью, чтобы заслужить довольство Аллаха на том свете.

Даже если мы будем знать, что нам предписано совершить нечто плохое, мы не должны принимать это спокойно, необходимо делать все возможное, чтобы избежать греха, стараться изо всех сил. Однако, если зло все же свершилось, необходимо искренне раскаяться. Подобное поведение человека приводит к тому, что от совершенного греха остается лишь одна видимость, в действительности же это грехом являться не будет. Такое умозаключение следует из хадиса Пророка: «Искренне раскаявшийся в своих грехах подобен вовсе не совершавшему их».

Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ

Мы должны быть уверены в том, что Всевышний Аллах вечно живой, что у Него нет ни начала, ни конца, Ему не свойственны ни молодость, ни старость. Время не меняет Аллаха, и для Него время не меняется. Все атрибуты Аллаха, как и Он Сам, не имеют ни начала, ни конца.

Всезнание - اَلْعِلْمُ

Мы должны верить в то, что Аллах ведает обо всем, от Него невозможно ничего скрыть: ни мысли людей, ни тайны их душ. Знания Аллаха не прибавляются и не убавляются, они были и остаются всегда.

Для знаний Аллаха нет никаких ограничений и преград. Его знания, в отличие от наших знаний, абсолютны и вечны. Ему изначально известно все о каждом творении еще до его создания и то, что с ним будет после его сотворения. Нет ничего, о чем бы ни ведал Всевышний Аллах.

Речь - اَلْكَلاَمُ

Аллах имеет речь, которая предвечна и не имеет начала, она не похожа на речь Его творений. Речь Аллаха не передается посредством звуков, произносимых с помощью языка и голосовых связок. Все священные Писания – Евангелие (Инджиль), Тора (Таврат), Псалтырь (Забур), Коран и другие – являются речью Самого Аллаха. Они предвечны. Иными словами, речь Всевышнего является несотворенной и безначальной.

Господь разговаривал с пророком Мусой (мир ему) на горе Тур Сайна (Синайские горы) и с нашим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) в ночь Вознесения на небеса (Ми‘радж). Аллах одарил их способностью слышать и понимать Свою речь. Коран, который мы читаем, передает тот смысл, который заключен в речи Всевышнего Аллаха. Однако звуки не были произнесены Всевышним, ибо в таком случае Творец был бы в этом подобен человеку.

Всеслышание - اَلسَّمْعُ

Аллах всеслышащий, Он слышит все, даже самое малое. Для Аллаха ничего не остается тайной и никакие преграды не могут мешать Ему. Аллах слышит без органов слуха, так же как знает без сердца и мозга и создает без инструментов. У Аллаха нет никакого качества, свойственного Его созданиям, нет ничего похожего на Него.

Всевидение - اَلْبَصَرُ

Всевышний Аллах всевидящий, Он видит всё. В отличие от Его творений, никакая тьма или что-либо другое не мешает Ему видеть, Аллах видит без органов зрения. Его видение тоже вечно и не меняется.

Атрибуты Аллаха - «Сальби»

Далее среди 99 имен Аллаха есть атрибуты, относящиеся к Сущности Всевышнего, которые также необходимо знать. Их называют «сальби», потому что они очищают Сущность Аллаха от не свойственных Ему качеств, очищают от придания Ему недостатков и бессилия. К ним относятся:

1. Вечность без начала - اَلْقِدَمُ

2. Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ

3. Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

4. Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ

5. Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Вечность без начала - اَلْقِدَمُ

Данный атрибут означает безначальное существование Всевышнего. Аллах - это Тот, Кто не имеет начала. Однако это не относится к Его творениям. Все творения имеют определенное начало. У Всевышнего же такого начала нет. Он предвечен.

Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ

Смысл этого атрибута заключается в том, что для Всевышнего Аллаха не существует смерти, исчезновения, Он остающийся вечно, для Него нет конца.

Всевышний Аллах сотворил этот удивительно устроенный мир, не имея ничего для сравнения. Из всего, что сотворено Аллахом, нет ничего, что было бы неподвластно смерти или уничтожению, кроме тех вещей, которые Творец создал для вечного существования. К ним относятся: ‘Арш , Курс , Рог (Сур) ангела Исрафиля (мир ему), Рай, Ад и все, что находится в них обоих, Хранимая Скрижаль (аль-Лявх аль-махфуз) , Перо (Калам) и копчик человека. Также не умирают и души людей. Все это Всевышний Аллах создал для постоянного существования.

Человек состоит из трех частей: физического тела, животной души, которая держится на употреблении пищи, и особого духа, обладающего разумом. Тело человека умирает, также умирает и животная (биологическая) душа, благодаря которой мы можем двигаться, работать и т. д. Подобной душой обладают и все животные. Однако тот особый дух, обладающий разумом и свойственный только человеку, никогда не умирает.

Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

Всевышний Аллах не похож ни на одно из Своих творений, и ничто из сотворенного Им не похоже на Него. Уподоблять Бога чему-либо есть неверие. Кто бы из людей ни попытался представить себе образ Всевышнего Аллаха , представленное им будет далеко от истины.

Осознание того, что мы не сможем познать Аллаха целиком и полностью, и является познанием Его. Нельзя вести дискуссии о самой личности Всевышнего. Аллах обязал людей к очищению своих убеждений от придания Всевышнему не присущих Ему качеств. А такие качества людей, как жизнь, речь, видение, знание вовсе не соответствуют одноименным качествам Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах в 11-м аяте суры «Аш-Шура» сказал: «Нет ничего подобного Аллаху ». Он не похож на создания Свои, ни на кого и ни на что. Если бы Всевышний был подобен чему-либо или кому-либо, то Ему были бы присущи такие же качества, как у них (изменение, развитие), и он нуждался бы в том, кто изменил Его. Кто нуждается в другом, тот слаб, а слабость не присуща Аллаху, она противоречит Его сущности. Он чист от всех недостатков.

Некоторые заблуждаются из-за того, что они дословно понимают аяты непрямого смысла (муташабихат), приписывая тем самым Аллаху свойства Его созданий, такие как сидение, изменение, местопребывание и подобные качества, что в корне противоречит Корану, Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и здравому смыслу. Все пророки и посланники учили тому, что достойно Господа и чего нельзя приписывать Ему. Абсурдность мнения также содержится и в том, что Аллах якобы воссел, утвердился на ‘Арше (Троне).

В Коране, точнее, в 7-м аяте суры «Алю ‘Имран» сказано, что Аллах ниспослал Пророку (мир ему и благословение) Священное Писание (Коран), которое содержит аяты мухкамат, имеющие одно значение, ясное по смыслу, и аяты муташабихат, т.е. иносказательные аяты, не имеющие однозначного смысла, и что аяты мухкамат являются основой для толкования аятов муташабихат. А что касается аятов муташабихат, то некоторые из них могут толковать только особые ученые-теологи, имеющие всеобъемлющие религиозные знания (расихун), основываясь на аяты мухкамат. Также надо знать, что среди аятов муташабихат существуют аяты, толкование которых не знает никто кроме Аллаха и тех, кому Он дарует такие знания.

Также, к примеру, 5-й аят суры «Таха» относится к аятам непрямого смысла - муташабихат, которые нужно толковать, опираясь на аяты, ясные по смыслу (мухкамат). В этом аяте есть слово «истава», которое, по словам аль-Хафиза Абу Бакра ибн аль-Араби, в арабском языке имеет 15 значений. Некоторые значения этого слова достойны Аллаха, а другие - абсурдны применительно к Нему. Необходимо знать, что в этом аяте нельзя толковать слово «истава» как «утвердиться», «воссесть» или «вознестись», так как это противоречит значению аята мухкамат: «Нет ничего подобного Аллаху » (Сура «Аш-Шура», аят 11). Также следует знать, что приписывание Аллаху таких свойств, как сидение или утверждение, противоречит здравому смыслу, так как если бы Аллах Всевышний сидел на ‘Арше, то Он был бы больше или меньше, или равен по объему ‘Аршу. Если бы Господь Бог был больше ‘Арша, то часть была бы внутри, а часть снаружи, а это абсурд. Если был бы по размеру равен ‘Аршу, то имел бы его форму, а если бы был меньше ‘Арша, то находился бы на какой-либо ограниченной площади. Отступает от веры тот, кто имеет такие убеждения.

Нельзя толковать указанный 5-й аят суры «Таха» буквально. Его необходимо толковать в соответствии с правильным вероубеждением. Его смысл заключается в следующем: ‘Арш – это самое грандиозное создание Аллаха, и Всевышний властвует над ним. Создатель пречист от всех недостатков, Он Властелин всего, самостоятельный и независимый. Это означает, что Всевышний никогда не нуждался и не будет нуждаться ни в ком и ни в чем, в то время как все созданное Им нуждается в Нем и не может существовать без поддержки Всевышнего Аллаха ни единого мига.

Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِه

Всевышний Аллах – самостоятельный, независимый. Это означает, что все нуждается в Нем, тогда как Он не нуждается ни в ком и ни в чем.

Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Бог един во всем и у Него нет сотоварищей. Не может быть двух или более богов, иначе во всей Вселенной был бы хаос, неизбежно ведущий ее со временем к гибели. Идеальный порядок во всем существующем - это признак единственности Бога.

Эти качества очищают Всевышнего Аллаха от всего, что не свойственно Ему, очищают от придания Аллаху недостатков и бессилия. Например, противоположным атрибуту «безначальность» является качество, означающее наличие начала чего-либо, а обратным атрибуту «вечность» является качество, под которым понимается исчезновение, конец или смерть. Таким образом, эти пять атрибутов отрицают все качества, не присущие Всевышнему Аллаху.

Все приведенные выше качества Аллаха являются безусловными, обязательно присущими Ему. Кроме приведенных атрибутов, у Всевышнего есть еще одно качество, не являющееся обязательным для Него. Это - сотворение чего-либо. Если Он захочет что-то, то Он создает его, если не захочет - не создает. Аллах сотворил мир не потому, что это было обязательным для Него (Он мог и не делать этого), Он создал мир исключительно по Своей воле.

Вера в существование Аллаха требует убежденности в том, что Ему безусловно присущи эти тринадцать качеств. Кроме них у Него есть неисчислимое множество совершенных качеств и прекрасных имен, сущность которых знает только Он Сам.

Качества, противоположные тринадцати перечисленным выше, не присущи Всевышнему Аллаху, они недопустимы для Него. Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах. Его качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на качества людей или других творений.

Истинное величие, сущность Всевышнего Аллаха, Его совершенство, истину о Нем никто не в состоянии полностью осознать, кроме Него Самого. Необходимые и достаточные знания об Аллахе человечество получает через Его пророков и благодаря Его книгам.

Тавхид - единобожие, монотеизм

Самое большое творение Всевышнего Аллаха, созданное Им из нура и включающее в себя все сотворенное Им.

Также одно из самых больших творений Аллаха, созданное из нура

Огромное творение, созданное из нура. Его диаметр больше, чем земля и небеса вместе взятые.

Ал-Лявх аль-махфуз (Хранимая Скрижаль) - небесный прототип всех Священных Писаний, в котором записано все, что было на Земле и что произойдет в будущем.